《人和》教學(xué)參考

《人和》教學(xué)參考 重點、難點 1．主要是講授第1則、第2則、第3則選文。 2．引導(dǎo)學(xué)生體會孟子重視人和的思想及其借鑒意義。 3．學(xué)習(xí)和掌握加點的重點字匯：城非不高也，池非不深也 與禽獸奚擇哉 于禽獸又何難焉我由未免為鄉(xiāng)人也 若夫君子所患則亡矣 選文解讀 孟子高度重視“人和”。他在第1則選文中說道：“天時不如地利，地利不如人和。”“天時”是指有利于攻守的天氣時令方面的條件。“地利”是指有利于攻守的地理方面的條件，應(yīng)當還包括兵甲和糧食等方面的優(yōu)勢（孟子接下來說到地利的種種因素，即包括城、護城河、兵革、米粟等）�！叭撕汀本褪侵干舷乱恍摹⒕�誠團結(jié)。孟子認為，天時的重要性比不上地利，地利的重要性比不上人的精誠團結(jié)。接下來，他舉了兩個例子來作說明：“三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。”這是一個例子。邊長三里的內(nèi)城，邊長七里的外城，敵兵包圍起來攻打它卻不能取勝。敵兵包圍起來攻打它，一定能夠得到好的天時（因為他們可以選擇有利于戰(zhàn)爭的天氣條件來發(fā)起進攻）；然而假如這蕞爾小城得到了地利，比如城墻高而且堅，護城河寬而且深，武器裝備比敵兵精良，甲胄比敵兵牢固，糧食比敵兵充足等，那么敵兵就不能取勝，這就是天時不如地利。有人問，“三里之城，七里之郭”有什么地利可言。其實，孟子所說的地利本來不只包括城池大小這一個方面，不能理解得過于偏狹�！俺欠遣桓咭玻�池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也�！边@是第二個例子。城墻很高，護城河很深，兵器很銳利，甲胄很堅實，糧食很充足，這簡直是得盡了地利了。但是城中之人不能眾志成城，紛紛離棄了自己的城池。所以得到地利又怎么樣呢？地利不如人和。孟子更進一步發(fā)揮說：“域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利�！币馑际侵�，限制人民不靠國家的疆界，使國家堅固不靠山河的險要，威行天下不靠兵器、甲胄的精良。所謂國家疆界、險要的山河、精良的兵器和甲胄等，都是地利方面的因素，起不了最根本的作用。起最根本作用的是人和。 那么，怎樣才能得到人和呢？孟子簡潔有力地說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之�！币馑际堑玫降赖膰�君，幫助、支持他的人就多，喪失了道的國君，幫助、支持他的人就少。幫助、支持者少到了極點，連父母兄弟等親屬都會背叛他；幫助、支持者多到了極點，全天下的人都會順從他。這正反兩個方面的道理不難理解。關(guān)鍵是要弄明白什么是“得道”，什么是“失道”。孟子說過：“‘孔子曰：‘道二，仁與不仁而已矣�！�”（《孟子·離婁上》）即道說到底只有兩種，就是仁和不仁。孟子說的“得道者”自然是指有仁德、踐履仁的國君，“失道者”自然是沒有仁德、背離仁的國君。對他來說，國君有仁德、踐履仁是達到人和的根本，而人和的最高境界則是普天之下的人都順從他；與之截然相反的情形，則是眾叛親離�？傊�，誰贏得了人和，誰就贏得了主動；“以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”──得天下順從的人來攻打遭親屬反叛的人（必定取勝），所以君子不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)無不勝。 第二單元《孟子》選讀[]五、人和孟子這一段話主要是就國君而言的，而且主要是從兩國戰(zhàn)爭方面來說的，但也凸顯了他對人和的重視。國君要達到人和的境界，必須實行仁政，必須具備仁德。那么就一般的社會成員來說，如何能夠營造人和的社會關(guān)系呢？ 在第2則選文中，孟子說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心�！暴ぉぞ�子跟一般人不同，他之所以跟一般人不同，是因為他的居心。君子居心于仁，居心于禮。居心于仁就是仁者，居心于禮就是有禮者，“仁者愛人，有禮者敬人”。而照一般的情理，“愛人者，人恒愛之。敬人者，人恒敬之�！钡�是難免也有例外。要是面對這種例外，君子會怎么做呢？孟子說：“有人于此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必?zé)o禮也，此物奚宜至哉？”君子雖然敬人愛人，但是仍然有人對他橫暴不順理。那他一定會反躬自問：我一定是不仁的，一定是無禮的，不然的話這事怎么會到來呢？（不然怎么會遭到這種事呢？）“其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也”，這是說君子反躬自問自己是仁的，自己是有禮的，可是那人的橫暴不順理卻還是這樣。那君子怎么辦呢？孟子說：“君子必自反也：我必不忠。”君子依然是從自己身上找原因，他反躬自問：我一定是不忠的。這里的“忠”跟現(xiàn)在所理解的一般意義不同�！睹献印る�文公上》：“教人以善謂之忠”；朱熹《孟子集注》說：“忠者，盡己之謂”。黎靖德編《朱子語類》卷五十七云：“忠者，盡己也。盡己者，仁禮無一毫不盡�！边@恐怕才是孟子所說的意思�！安恢摇本褪菦]有盡心竭力、沒有盡仁盡禮。“自反而忠矣，其橫逆由是也”，是指自己反省自己是忠的，可是那人的橫暴不順理還是這樣。面臨這種情況，君子會怎么辦呢？“君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’”“妄人”就是無知妄為的人�！芭c禽獸奚擇”就是跟禽獸怎么區(qū)別、有什么區(qū)別。“于禽獸又何難焉”是說對于禽獸又有什么值得計較的呢。 孟子一步步道出君子與常人不同的地方。他還說：“是故君子有終身之憂，無一朝之患也。”“一朝”就是一旦，這里指短時間的、突然發(fā)生的。整句話意思是說，君子有一輩子的憂慮，卻沒有一時的憂慮。君子一輩子的憂慮又是什么呢？他解釋說：“乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也，是則可憂也�！边@句話意思是說，至于這樣的憂慮是有的：舜是人，我也是人。舜做天下人的榜樣，可以流傳后世，我還不免是一個鄉(xiāng)里的普通人，這就值得憂慮了。就是說，君子的憂慮在己不在人；君子的憂慮不在遇上橫逆之人，而在自己的德行不能達到舜那樣高的水平，以為天下人的楷模，并且垂范后世。這就像孔子說的那樣：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）只是孟子把舜樹成了一個更高更明確的目標：“憂之如何？如舜而已矣�！奔热粦n慮舜是那樣的人，而自己卻是這樣的人，那又怎么辦呢？很簡單，像舜那樣就是了。“若夫君子所患則亡矣。”“若夫”是句首語氣詞，用在句首或段落的開頭，表示另提一事。“亡”古同“無”。這句話是說，至于君子憂慮的其他事情就沒有了。君子真的就沒有其他的憂慮了嗎？也不是，只是他不把那些當成憂慮罷了：“非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣�！本�子就是這樣的：不合乎仁的不做，不合乎禮的不行。能這樣的話，假如有一時的憂慮，君子也不會擔心了。由于君子最關(guān)注的是自我道德水平的提高，所以只要做到非仁不為，非禮不行，他就能夠向著自己認定的道德境界前進。既然如此，其他事情就不足為慮了。 這就是君子跟一般人的不同。當橫逆之徒以橫暴不順理來對待他的時候，他一次次問自己是否做到了仁、是否有禮、是否做到了忠；在自己已經(jīng)切實達到了這些要求，可橫逆之人仍然以橫暴不順理來對待自己的時候，他除了視之為禽獸以外（對孟子來說，這不是一般意義上的辱罵，他只是以此指那些道德尚沒有發(fā)展起來的人），不會跟他們計較。用這樣的態(tài)度來要求自己，來面對世界，自然就能造就一種人和的社會關(guān)系了。 本節(jié)第3則選文跟第2則選文的內(nèi)容是有密切聯(lián)系的。在這一則選文中，孟子說：“愛人不親，反其仁”，意思是說：愛別人，別人卻不親近自己，就反省自己的仁（就要看看自己是不是真正做到了仁；仁者愛人）。“治人不治，反其智”，意思是說，治理別人沒治好，就反省自己的智（就要看看自己是不是真正做到了智）。什么是智呢？孟子說：“是非之心，智之端也”（《孟子·公孫丑上》），“是非之心，智也”（《孟子·告子上》）；又說：“仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節(jié)文斯二者是也�！保ā睹献印るx婁上》）可見，智主要是對仁義是非的持守�！岸Y人不答，反其敬”，意思是說：以禮對待別人，可別人對待自己無禮，就反省自己的敬（就要看看自己是否真正做到了敬）。總之，“行有不得者，皆反求諸己”──一切修為，如果沒有達到預(yù)期的效果，都要反省自己，從自己身上找原因。孟子這樣說：“其身正，而天下歸之�！对姟吩疲骸�永言配命，自求多福�！�”意思是指，自己持身端正，天下的人都會歸向他�！对娙�百》說：永遠不要辜負天命（即行事一直要跟天命相符），幸福都得自己追求。（原詩出自《詩經(jīng)·大雅·文王》）身正才是根本，抓住了這個根本，就可以贏得天下了。如此，不就達到人和的境界了嗎？ 總之，一切都要從自己身上下工夫，不斷提高和完善自己才是根本。 問題探究 結(jié)合自己的經(jīng)驗談?wù)劇叭撕汀钡闹匾�性�?提示：“和”可以使我們?nèi)趨R到集體中，并從集體中獲得有力的支持�！昂汀笨梢允挂粋�集體、一個民族、一個國家具有強大的力量。 可以參閱教科書相關(guān)鏈接部分。 思考與練習(xí)解題思路 一、略。 二、孟子喜歡用“推己及人”來勸導(dǎo)統(tǒng)治者……你怎樣看待孟子的這種勸說方式？ 提示：孟子推己及人的思想，其實是發(fā)展了孔子“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達而達人”的仁學(xué)思想。齊宣王跟他說：“寡人有疾，寡人好貨（貨，財物）�！彼�說：“王如好貨，與百姓同之，于王何有（于成就王業(yè)一事又有何困難呢）？”齊宣王跟他說：“寡人有疾，寡人好色。”他說：“王如好色，與百姓同之，于王何有？”（《孟子·梁惠王下》）這兩個“與百姓同之”，意思不是說百姓好什么王自己就好什么，或者王自己好什么就讓百姓好什么，而是說在王自己的“好”的基礎(chǔ)上體會到百姓的“好”，并且成全百姓的“好”。此外，齊宣王說自己好樂，他就引導(dǎo)宣王“與百姓同樂”（《孟子·梁惠王下》），等等。這些都是啟發(fā)統(tǒng)治者要推己及人，要由自我的關(guān)切而了解百姓的關(guān)切，并且成全百姓的關(guān)切，古人所謂：“因己之欲，推以知人之欲；即己

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