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論明代商品經(jīng)濟(jì)下的通俗文學(xué)批評(píng)

時(shí)間:2023-04-28 08:59:55 社會(huì)文化論文 我要投稿
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論明代商品經(jīng)濟(jì)下的通俗文學(xué)批評(píng)

    論明代商品經(jīng)濟(jì)下的通俗文學(xué)批評(píng)

張守巖(沈陽(yáng)師范大學(xué),遼寧沈陽(yáng)110034)[摘要]考察明代商品經(jīng)濟(jì)下的通俗文學(xué)批評(píng),有助于觀(guān)照當(dāng)前市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下的通俗文學(xué)研究。首先簡(jiǎn)述明代通俗文學(xué)批評(píng)的批評(píng)主體和批評(píng)方式,接著闡釋明代通俗文學(xué)批評(píng)的審美趣味,最后分析了明代通俗文學(xué)批評(píng)繁盛的原因。

    [關(guān)鍵詞]通俗文學(xué)批評(píng);商品經(jīng)濟(jì);市民階層;審美消費(fèi)

     [中圖分類(lèi)號(hào)]I206[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1672-6002(2010)09-0111-03

    隨著我國(guó)商品經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展,人民大眾的生活水平不斷提高,通俗文學(xué)越發(fā)繁盛,通俗文學(xué)研究也加緊前行?疾烀鞔唐方(jīng)濟(jì)下通俗文學(xué)批評(píng)的發(fā)展,對(duì)我國(guó)當(dāng)前的通俗文學(xué)研究有很大的借鑒意義。

    一、明代通俗文學(xué)批評(píng)概貌

    (一)批評(píng)主體簡(jiǎn)述

參與明代通俗文學(xué)批評(píng)的不僅僅是專(zhuān)門(mén)的批評(píng)家,還有作家、書(shū)商和偽托名家的一般評(píng)者。較著名的批評(píng)家有馮夢(mèng)龍、凌濛初、蔣大器、湯顯祖、金圣嘆等。

    這些名家或受人之托為之褒贊,或有感而發(fā)自述褒貶,或與友人互答、爭(zhēng)言論辯。其批評(píng)都較為深刻精湛。作家自評(píng)雖少,但仍有之,如吳承恩對(duì)《西游記》的論述。書(shū)商述評(píng)常有,是書(shū)商的一種促銷(xiāo)手段。杭州書(shū)商夏履先曾評(píng)點(diǎn)過(guò)《禪真逸史》,蘇州書(shū)商袁無(wú)涯曾評(píng)點(diǎn)過(guò)《新鐫李氏藏本忠義水滸傳》。在明代,偽托名家撰文者屢見(jiàn)不鮮。其中,李贄被人偽托最多,李卓吾之名也多被假借。除此,被假冒者還有湯顯祖、陳繼儒、金圣嘆、鐘惺等。雖然這些偽文常被視為“坊間伎倆”,但其對(duì)通俗文化的支持和維護(hù),在通俗文學(xué)批評(píng)史上有著不可湮沒(méi)的功績(jī)。

    (二)批評(píng)方式舉隅

    明代文學(xué)批評(píng)形式多樣,常見(jiàn)的有名家著作、序跋筆記、文論詩(shī)論、題辭題記,此外還存于各種書(shū)信雜感、史傳碑志、散文小品之中。

    在明代眾多的批評(píng)形式中,評(píng)點(diǎn)最為流行。它包括序跋、批語(yǔ)、符號(hào)三種主要形式。在明代通俗文學(xué)批評(píng)中,序跋式批評(píng)頗多。例如,蔣大器(庸愚子)的《三國(guó)志通俗演義》序,欣欣子的《金瓶梅詞話(huà)》序,馮夢(mèng)龍的“三言”序,李贄的《忠義水滸傳序》等。除了序跋,批語(yǔ)也是評(píng)點(diǎn)的主要手段,可分為前批、出批、眉批、夾批、尾批,見(jiàn)于各類(lèi)評(píng)點(diǎn)本中。例如“,李評(píng)”曲本“,陳評(píng)”曲本,鐘敬伯、譚友夏批點(diǎn)的《想當(dāng)然》等。此外,符號(hào)作為一種評(píng)點(diǎn)樣式,也散見(jiàn)于各類(lèi)評(píng)本中。圈和點(diǎn)最為常見(jiàn),有突出強(qiáng)調(diào)、警示讀者之用;抹是戲曲評(píng)點(diǎn)中的獨(dú)特符號(hào),是在曲詞、道白旁所畫(huà)的粗黑的豎線(xiàn),亦有強(qiáng)調(diào)指示之用;刪在評(píng)點(diǎn)中較為少見(jiàn),用以去除多余、不雅之處。

    除了評(píng)點(diǎn),名家論著在明代通俗文學(xué)批評(píng)中也占有重要地位。例如,李開(kāi)先的《詞謔》,王驥德的《曲律》,沈德符的《顧曲雜言》等。此外,還有一種較為間接的批評(píng)方式———選本。如李開(kāi)先的《市井艷詞》,馮夢(mèng)龍的《掛枝兒》、《山歌》,臧懋循的《元曲選》等。這些選本都是根據(jù)編者的審美趣味選編的,故通過(guò)分析選本中作品的風(fēng)格、特征便可知道選編者的部分文學(xué)觀(guān)念。

    二、明代通俗文學(xué)批評(píng)的審美趣味

(一)以俗為尚、諧于里耳

文學(xué)的通俗性一直是通俗文學(xué)批評(píng)家們所倡導(dǎo)的,明代尤甚。明代通俗文學(xué)批評(píng)家認(rèn)為,詩(shī)詞、經(jīng)史雖在言道、傳道,但其語(yǔ)意精深,指事用典艱澀玄奧,往往言在此而意在彼,使人望而卻步,豈敢卒讀。而小說(shuō)、戲曲、民歌等通俗文學(xué)作品,語(yǔ)言明白曉暢、句句家常,人物形象栩栩如生,故事情節(jié)引人入勝,讓人愛(ài)不釋手。因此,文學(xué)的語(yǔ)言、題材、審美等都應(yīng)通俗化,使接受者(尤其是下層讀者)容易接受和玩賞,從而使文學(xué)傳播得更廣,增大文學(xué)對(duì)生活的影響。

    語(yǔ)言通俗化是通俗文學(xué)的基礎(chǔ)。文學(xué)作品中日常用語(yǔ)、俚語(yǔ)的使用,拉近了讀者與作品的距離,增進(jìn)了閱讀的愉悅感。欣欣子在《金瓶梅詞話(huà)序》中,肯定了《金瓶梅》的俚語(yǔ)運(yùn)用。序中指出,《金瓶梅》“寄意于時(shí)俗”、“語(yǔ)涉俚俗”、“雖市井之常談,閨房之碎語(yǔ),使三尺童子聞之,如飫天漿而拔鯨牙,洞洞然易曉”。[1](P197)馮夢(mèng)龍?jiān)凇豆沤裥≌f(shuō)敘》中針對(duì)文學(xué)接受群體的具體狀況———“里耳多”,也認(rèn)為文學(xué)語(yǔ)言要通俗化。除了方面,批評(píng)家們還倡導(dǎo)題材、審美的通俗化。在《隋史遺文序》中,袁于令強(qiáng)調(diào)要以“俗趣”為題材,以達(dá)到“慷慨足驚里耳”,“奇幻足快俗人”[2](P267)的審美效果。然此通俗不是純粹的俗,它既不同于病于艱深、傷于藻繪的文言之作,也不同于淺薄弗馨的過(guò)俗之篇,而是一種與雅相參、純凈自然的俗。

    (二)戲謔娛情、寓教于樂(lè)

    明代通俗文學(xué)批評(píng)強(qiáng)調(diào)文學(xué)作品的娛樂(lè)性,同時(shí)也關(guān)注作品的教育性。馮夢(mèng)龍?jiān)凇缎咽篮阊孕颉分芯椭赋隽诵≌f(shuō)“導(dǎo)愚”的教育性和“適俗”的娛樂(lè)性。委蛇居士在《隋煬帝艷史題辭》中,也舉出了作為通俗文學(xué)代表的小說(shuō)的兩個(gè)主要功能“:振勵(lì)世俗”的教化作用和“娛悅耳目”的娛樂(lè)作用。

    雖然批評(píng)家們皆看到通俗文學(xué)的娛樂(lè)性和教育性,但在批評(píng)論述中各有側(cè)重。一些批評(píng)家看重娛樂(lè)性,所謂“娛樂(lè)性”,指的是作品的戲謔性,幽默風(fēng)趣程度“,奇幻”程度等。汪道昆在《水滸傳敘》中認(rèn)為,通俗小說(shuō)是“太平樂(lè)事,含哺擊壤之遺”。[3](P167)袁于令在《隋史遺文序》中指出作品“貴幻”。[4](P267)在《新刻續(xù)編三國(guó)志引》中,佚名也強(qiáng)調(diào)小說(shuō)“消譴于長(zhǎng)夜永晝,或解悶于煩劇憂(yōu)愁,以豁一時(shí)之情懷”[5](P6)的娛樂(lè)功能。另一些批評(píng)家則把娛樂(lè)性視為手段,將教育性視為目的,故更強(qiáng)調(diào)通俗文學(xué)的教化作用,正所謂“寓教于樂(lè)”。張尚德在《三國(guó)志通俗演義引》中稱(chēng),《三國(guó)演義》能使“天下之人,入耳而通其事,因事而悟其義,因義而興乎感”,是以“裨益風(fēng)教,廣且大焉”。[6](P311)凌濛初在《二刻拍案驚奇小引》中認(rèn)為小說(shuō)創(chuàng)作要“頗存勸戒,不為風(fēng)雅罪人”。[7](P2)委蛇居士在《隋煬帝艷史題辭》中也強(qiáng)調(diào)小說(shuō)應(yīng)“有關(guān)世俗,大裨風(fēng)教”。[8](P136)但不論側(cè)重于哪一方面,批評(píng)家們都主張娛樂(lè)性和教育性的統(tǒng)一。

    (三)真情為美、本色自然

    明代通俗文學(xué)批評(píng)反對(duì)“存天理、滅人欲”的理學(xué)思想,認(rèn)為作家應(yīng)寫(xiě)“真”棄“偽”,抒發(fā)胸臆,表露自然之本色。以此發(fā)人肺腑,以情喚情,浸潤(rùn)人心。

    “真情”論者,在明代通俗文學(xué)批評(píng)中經(jīng)常出現(xiàn)。

    “童心說(shuō)”的倡導(dǎo)者李贄就主張以真情作文。在《玉茗堂批評(píng)焚香記·總評(píng)》中,湯顯祖稱(chēng)贊王玉峰為文之情真,謂之“其填詞皆尚真色,所以入人最深,遂令后世之聽(tīng)者淚,讀者顰,無(wú)情者心動(dòng),有情者腸裂。何物情種,具此傳神手!”[9](P1)馮夢(mèng)龍?jiān)凇丁刺夹伦唷敌颉分幸仓赋,“文之善達(dá)性情者無(wú)如詩(shī),三百篇之可以興人者,唯其發(fā)于中情,自然而然故也。”[10](P72)這里所謂“自然而然”之“中情”,就是指真情。在談及民歌時(shí),明代批評(píng)家們更是以“真”為要?jiǎng)t。在《敘小修詩(shī)》中,袁宏道以“多真聲,不效顰于漢、魏,不學(xué)步于盛唐,任性而發(fā),尚能通于人之喜怒哀樂(lè)嗜好情欲”的作品為“可喜”。[11](P76)馮夢(mèng)龍?jiān)谠u(píng)點(diǎn)《掛枝兒》、《山歌》時(shí),也常提“真”字。

    明代批評(píng)家們的“真情”論是對(duì)“為情而造文”的創(chuàng)作理念的繼承。然此時(shí),這種“真情”不僅僅指通常意義上的真實(shí)情感,也是指人作為自然物所具有的種種欲望。這是對(duì)宋明理學(xué)的極大對(duì)抗,帶有些許

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