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淺談孔孟之德治
摘 要：儒家思想在中國(guó)歷史上占有極其重要的地位。但處于“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代，孔子迫切希望以德治國(guó)使失序的社會(huì)恢復(fù)秩序，并不符合歷史發(fā)展；孟子在孔子以德為政的基礎(chǔ)上作了一定的延伸，提倡以仁施政，更加不合時(shí)宜。
關(guān)鍵詞：孔子 孟子 以德治國(guó) 仁政
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是一個(gè)大變革時(shí)期，是早期部民社會(huì)到封建專(zhuān)制社會(huì)過(guò)渡的階段。社會(huì)生產(chǎn)力的迅速發(fā)展，禮崩樂(lè)壞所引起的社會(huì)結(jié)構(gòu)與秩序的變動(dòng)，周天子及其諸侯政治權(quán)威的動(dòng)搖與衰落，學(xué)在官府的局面被打破，以及隨之而來(lái)的學(xué)術(shù)下移、典籍文化走向民間等社會(huì)方方面面的變化，又引起了人們思想觀念的改變，這些變化是春秋時(shí)期思想文化轉(zhuǎn)型得以實(shí)現(xiàn)的歷史條件。而孔子的復(fù)古，具有一定的現(xiàn)實(shí)目的，就是要運(yùn)用“仁”與“禮”來(lái)改變春秋時(shí)期禮崩樂(lè)壞的局面，從而使之有序化。但是要想改變這種局面，就需要統(tǒng)治階級(jí)的輔助，只有上行下效，才能得到有效解決。孟子也同樣面臨著巨大的挑戰(zhàn)，下面從孔孟二者在政治思想方面的認(rèn)識(shí)來(lái)分析。
一、孔子的為政思想
孔子對(duì)于為政的思想主要從兩個(gè)方面展開(kāi)。
以“仁”為本。在孔子的思想體系中，仁是核心。仁者，即愛(ài)人。胡適在《中國(guó)哲學(xué)史大綱》[1]中說(shuō)：“仁就是理想的仁道，盡人道即是仁�！笨鬃訉�(duì)仁的解釋有“修己以安人”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》）�？鬃拥娜拾芏鄸|西，在與弟子的談話(huà)中就提到不少對(duì)于“仁”的界定。如“巧言令色，鮮矣仁”（《學(xué)而》）；“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）；“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”“剛、毅、木、訥，近仁”（《子路》）。從《論語(yǔ)》[2]一書(shū)中孔子對(duì)仁的界定，可以看出孔子更多的是把仁歸結(jié)為一種內(nèi)在世界的修為，他闡釋得更多的是一種對(duì)自我修養(yǎng)的提升，然后再推己及人，達(dá)到全社會(huì)的一種和諧的仁的統(tǒng)一。也就是說(shuō)，孔子所謂仁的基礎(chǔ)是己，要想實(shí)現(xiàn)社會(huì)的仁，必須要有一個(gè)己的推廣，進(jìn)而賦予仁一種無(wú)形的規(guī)范，恰恰這種規(guī)范又確立了井然有序的秩序。生在大動(dòng)蕩無(wú)秩序的春秋時(shí)期，恢復(fù)周禮的歷史責(zé)任感始終貫穿孔子一生。這增強(qiáng)了他追求心中理想化世界的迫切心情，也是其一生孜孜追求的終極目標(biāo)。
孔子的為政思想在有仁的前提之下，還要有“禮”的約束。《釋名》曰：“禮，體也。言得事之體也。”禮在古代是社會(huì)的典章制度和道德規(guī)范，是維護(hù)上層建筑以及與之相適應(yīng)的人與人交往中的禮節(jié)儀式。作為道德規(guī)范，它是統(tǒng)治階級(jí)一切行為的規(guī)范和準(zhǔn)則。在孔子之前已經(jīng)有夏禮、殷禮，到周禮時(shí)制度規(guī)范和典章制度已比較完備。孔子所推崇的就是周禮，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”（《論語(yǔ)·八侑》）。在孔子思想體系中，“人而不仁，如禮何？”（《論語(yǔ)·八侑》）可知禮與仁是不可分割的。值得注意的是孔子把禮分為兩個(gè)部分，即朝廷之禮和民眾之禮。
在《論語(yǔ)》中朝廷之禮提到一些：
（1）孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語(yǔ)·八侑》）
（2）季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能�！弊釉唬骸皢韬簦≡^泰山不如林放乎？”（《論語(yǔ)·八侑》）
（3）子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣�！保ā墩撜Z(yǔ)·八侑》）
（4）子入太朝，每事問(wèn)�；蛟唬骸笆胫^鄒人之子知禮乎？入太朝，每事問(wèn)�！弊勇勚�，曰：“是禮也�！保ā墩撜Z(yǔ)·八侑》）
（5）“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”（《論語(yǔ)·八侑》）
（6）“事君盡禮” （《論語(yǔ)·八侑》）
（7）“君使臣以禮，臣事君以忠” （《論語(yǔ)·八侑》）
（8）子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”（《論語(yǔ)·八侑》）
（9）朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也；君在，踧踖如也，與與如也。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（10）疾，君視之，東首，加朝服，拖紳。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
以上十條都在講朝廷之禮。而這朝廷之禮又可細(xì)分為規(guī)范性和等級(jí)性。規(guī)范性就是指國(guó)君、官員等所做的事情是不是符合常規(guī)的禮儀制度、典章制度。上例（1），按古代的規(guī)定，八佾是天子用的，諸侯用六佾，大夫用四佾，而四佾才是季氏用的，所以季氏違背了這種制度秩序性。還有（2）（3）（5），分別講季氏祭祀泰山、帝禮、管仲的僭越，這些都不符合規(guī)范性。從這幾點(diǎn)可以透露出孔子是以周朝的禮儀制度來(lái)作為范式的。等級(jí)性指君臣民之間是有等級(jí)差別的，“君君臣臣父父子子”。如（4）（6）（7）（8）（9）（10）中，講了君臣所用的禮節(jié)，如與君、上大夫、下大夫相交流時(shí)所呈現(xiàn)的不同面貌。更為重要的是從中可以得出孔子是尊君的。
民眾之禮體現(xiàn)在：
（1）齊，必有明衣，布。齊必變食，居必邊坐。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（2）食不厭精，膾不厭細(xì)。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（3）食不言，寢不語(yǔ)。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（4）席不正，不坐。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（5）鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（6）問(wèn)人于他邦，再拜而送之。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（7）朋友死，無(wú)所歸，曰：“于我殯�！保ā墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（8）寢不尸，居不客。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（9）見(jiàn)齊衰者，雖狎，必變。見(jiàn)冕者與瞽者，雖褻，必以貌。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
（10）升車(chē)，必正立，執(zhí)綏。車(chē)中，不內(nèi)顧，不疾言，不親指。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）
以上可以看出孔子的民眾之禮涉及生活中的衣食住行，對(duì)生活中的一些行為規(guī)范談得較為詳細(xì)。民眾之禮從范圍講可稱(chēng)之為社會(huì)倫理，可視為外在交往的基本倫理要求，也是衡量道德品質(zhì)高尚與否的一把標(biāo)尺。從深層次講，孔子的民眾之禮，更多展示的是一種教化功能，用潛移默化的方式使禮的思想深入人心，這樣社會(huì)秩序才能更加有秩序，遠(yuǎn)比那些法律條款有效得多。 二、孟子仁政思想
孟子在孔子為政思想的基礎(chǔ)上對(duì)為政進(jìn)行了一些深入的表述，同時(shí)又作出了一些延伸：
（1）不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也。[3]（《梁惠王上》）
（2）老而無(wú)妻曰鰥，老而無(wú)夫曰寡，老而無(wú)子曰獨(dú)，幼而無(wú)父曰孤。此四者，天下之窮民而無(wú)告者。文王發(fā)政施仁，必先斯四者。（《梁惠王下》）
（3）君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣。（《梁惠王下》）
（4）尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而愿藏于其市矣；關(guān)，饑而不征，則天下之旅皆悅，而愿出于其路矣；耕者，助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅，而愿耕于其野矣；廛，無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅，而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國(guó)之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。如此，則無(wú)敵于天下。無(wú)敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。（《公孫丑上》）
（5）孟子曰：“民事不可緩也。民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。是故賢君必恭儉禮下，取于民有制。（《滕文公上》）
（6）三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂(lè)不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒。（《離婁上》）
（7）孟子曰：“愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。（《離婁下》）
（8）得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。（《離婁上》）
（9）孟子曰：“君仁，莫不仁；君義，莫不義�！保ā峨x婁下》）
從以上9條可以看出孟子對(duì)孔子的理論主張進(jìn)行了傳承和擴(kuò)展，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：
延續(xù)孔子為政以仁的思想，用道德修養(yǎng)來(lái)教化民眾，以達(dá)到社會(huì)高度統(tǒng)一的一種仁的和諧�！墩撜Z(yǔ)》中出現(xiàn)仁有109次，在與學(xué)生問(wèn)仁的對(duì)話(huà)中，孔子就回答說(shuō)“愛(ài)人”“克己復(fù)禮為仁”“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·顏淵》）；“修己以安人”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）；“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》）；“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”（《論語(yǔ)·子路》）；“恭、寬、信、敏、惠”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）等等。從孔子與弟子的對(duì)話(huà)中，可以很明確地看出孔子對(duì)仁的理解是一種內(nèi)在世界的修為，孟子在百家爭(zhēng)鳴的形勢(shì)下，竭力維護(hù)孔子學(xué)說(shuō)，“修其孝悌忠信，事其父兄”（《梁惠王上》）；“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”（《公孫丑上》）；“親喪，固所自盡也”（《滕文公上》）；“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有敘，朋友有信”“分人以財(cái)謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁”（《滕文公上》）；“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道”“恭者不侮人”“仁之實(shí)，事親是也”（《離婁上》）；“仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之”（《離婁下》）；“仁，人心也；義，人路也�！保ā陡孀由稀罚┑鹊取？梢哉f(shuō)孟子很好地繼承了孔子對(duì)仁的本質(zhì)的闡釋?zhuān)J(rèn)為仁是發(fā)自?xún)?nèi)心的一種主體性意識(shí)，讓內(nèi)心自我修養(yǎng)的完善來(lái)迎合社會(huì)規(guī)范的秩序。
孟子對(duì)以仁施政較孔子則闡釋得更為詳細(xì)。如在第二條中，通過(guò)周文王對(duì)社會(huì)窮苦無(wú)靠的人施仁，說(shuō)明統(tǒng)治階級(jí)要想實(shí)現(xiàn)國(guó)富民強(qiáng)，必須關(guān)愛(ài)人民，只有人民安定了，國(guó)家才能安定�！懊駷橘F，社稷次之，君為輕”，這說(shuō)明孟子承認(rèn)國(guó)家存在的關(guān)鍵因素就是確保人民的利益。進(jìn)一步說(shuō)明孟子并沒(méi)有把國(guó)君放在一個(gè)高位，與孔子所提倡的“君君、臣臣、父父、子子”的秩序規(guī)范性是有所不同的。“堯舜之道，不以仁政不能平治天下�！敝鲝堃匀收螄�(guó)，而孔子對(duì)為政并沒(méi)有提出明確的措施，只是要求君主有仁，然后把仁推廣至自己的人民。蔡元培在《中國(guó)倫理學(xué)史》中提到：“所謂的仁乃是統(tǒng)攝諸德完成人格之名�！盵4]孔子對(duì)為政的思想如忠、信、義等觀念，歸根結(jié)底是建立在仁和禮的基礎(chǔ)上提出的，把德行作為為政之本來(lái)惠民天下，然而孔子對(duì)為政并沒(méi)有作出詳細(xì)而明確的表述，只是在德與禮的基礎(chǔ)上為社會(huì)提供了一種理想性的秩序，而這種理想性的秩序放在真實(shí)的社會(huì)面前又顯得不合時(shí)宜，缺乏實(shí)際操作性�！耙�?yàn)榻?jīng)過(guò)了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的社會(huì)劇變與思想劇變，必須在‘禮’的背后為其尋找更深刻的人性依據(jù)和歷史依據(jù)�！盵5]時(shí)代在不斷發(fā)展，孔子一味的復(fù)古周朝，不能說(shuō)孔子所持思想已經(jīng)過(guò)時(shí)，只能說(shuō)孔子思想不符合其所處的時(shí)代。而孟子則明確地提出了一些措施。首先如第一條和第五條，在政治上提倡“以民為本”“制民以恒產(chǎn)”，讓下層民眾得到切實(shí)的實(shí)惠，社會(huì)才能穩(wěn)定。但孟子對(duì)當(dāng)時(shí)以短兵相接的戰(zhàn)亂時(shí)期沒(méi)有看清楚，所持思想缺乏一個(gè)根實(shí)的基礎(chǔ)。而這個(gè)基礎(chǔ)就是和平統(tǒng)一，沒(méi)有戰(zhàn)亂。
孟子在推行“仁政”的基礎(chǔ)上又提高了“義”的比重�！睹献印芬粫�(shū)中“義”字共出現(xiàn)108次，而《論語(yǔ)》中“義”出現(xiàn)24次，可見(jiàn)孟子把義看的很重，已經(jīng)把義與仁放在同等重要的地位。孟子認(rèn)為推行仁義，制定有利于社會(huì)發(fā)展的政策才是大國(guó)之道，同時(shí)把“義”作為一項(xiàng)很重要的理論主張來(lái)規(guī)范仁政。“孟子雖仁義并稱(chēng)，或仁義禮智并列，但仁仍是居于統(tǒng)攝的地位；沒(méi)有仁作基底，沒(méi)有仁居于統(tǒng)攝的地位，實(shí)際便很難推廣出去。而當(dāng)仁體呈露時(shí)，它自然會(huì)居于統(tǒng)攝的地位。由仁體再向下落實(shí)，才是仁義禮智�！盵6]在《告子上》中說(shuō)：“仁，人心也；義，人路也�！泵献佑昧x來(lái)衡量社會(huì)規(guī)范，認(rèn)為“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰”�！陡孀由稀分刑岬健吧辔宜�，義亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，孟子把義已經(jīng)看作是一種理想的品格，是君子所矢志不渝遵循的一種道德規(guī)范。更把義作為維護(hù)制度規(guī)范的手段，用來(lái)保證生產(chǎn)生活的民主與平等，如（1）（4）。只有社會(huì)的各個(gè)階層、職位分工明確、義在心中，國(guó)家各項(xiàng)職能才能有序進(jìn)行。
儒家的修身思想可以在“禮崩樂(lè)壞”的春秋動(dòng)蕩時(shí)期注入一注強(qiáng)心劑，從而有可能使社會(huì)變得和諧、穩(wěn)定。賴(lài)蘊(yùn)慧在其《中國(guó)哲學(xué)導(dǎo)論》中提到：“儒家的修身觀具有重要的當(dāng)代意義。這是因?yàn)樗鼜?qiáng)調(diào)道德品性是政治的基礎(chǔ)。這一點(diǎn)很要緊，因?yàn)樗笳畬?duì)其治理負(fù)責(zé)。相對(duì)于不能保證君主必定有才或有德的世襲制，這是一個(gè)積極的轉(zhuǎn)變�！盵7]
孔子所提倡仁之思想以及孟子在此基礎(chǔ)上提出的仁政思想，都有一個(gè)共性特點(diǎn)，那就是以仁為基礎(chǔ)�？梢哉f(shuō)是開(kāi)創(chuàng)了后代統(tǒng)治者所提出的“以人為本”的先河，在中國(guó)文學(xué)史上占有獨(dú)特地位。二者的政治思想，盡管在當(dāng)時(shí)有很多不可行的地方，但對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治階級(jí)可謂提出了一種治理國(guó)家的方案，一種可為之一試的可能性。對(duì)統(tǒng)治階級(jí)的維護(hù)和社會(huì)規(guī)范的秩序性做出了很大貢獻(xiàn)。
注釋?zhuān)?/p>
[1]胡適撰，耿云志等導(dǎo)讀：《中國(guó)哲學(xué)史大綱》，上海古籍出版社，1997年版。
[2]劉寶楠著，高流水校：《論語(yǔ)正義》，北京：中華書(shū)局，1990年版。
[3]焦循著，沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》，北京：中華書(shū)局，1987年版。
[4]蔡元培：《中國(guó)倫理學(xué)史》，上海書(shū)店，1984年版，第14頁(yè)。
[5]葛兆光：《中國(guó)思想史》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2004年版，第159頁(yè)。
[6]李維武：《徐復(fù)觀文集·第三卷·中國(guó)人性論史·先秦篇》，武漢：湖北人民出版社，2009年版，第169頁(yè)。
[7]賴(lài)蘊(yùn)慧：《中國(guó)哲學(xué)導(dǎo)論》，北京：世界圖書(shū)出版公司，2013年版，第36頁(yè)。
（郭強(qiáng) 開(kāi)封 河南大學(xué)文學(xué)院 475001）
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