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關(guān)于孟子的作文
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關(guān)于孟子的作文1
孔子被尊稱為圣人,孟子捍衛(wèi)儒家思想,成為儒家的第二掌門人,他被尊稱為亞圣。
孔圣人和孟亞圣的儒家思想統(tǒng)治了中國兩千多年,可謂風(fēng)光無限。即使是在現(xiàn)在的中學(xué)語文課本中,也少不了“子曰”、“孟云”。第四冊課本的第11課,就選了《孟子》兩則—《五十步笑百步》和《殺人以挺與刃乳《五十步笑百步》在中國更可謂家喻戶曉,人人信服。或許是我天資愚飩,理解力太差,對于此文,我始終存在著疑問。
孟子想用戰(zhàn)敗逃兵程度的例子來說明魏國人民沒能增多的原因。而梁惠王的回答正中孟子下懷。孟子也趁熱打鐵說服了梁惠王。假若梁惠王換一種思考方式,說這只說明我們施行政策的程度不同,所得到的結(jié)果也不同,孟子又能怎樣回答呢?依照我的假設(shè)回答,也完全合乎情理。例如犯罪,有人偷雞摸狗,有人殺人放火,本質(zhì)相同,但結(jié)果卻完全不同:偷雞摸狗的至多在監(jiān)牢里待上三五個月,而殺人放火的則必定要上刑場。這時候,偷雞摸狗的笑殺人放火的悔之過晚,我們會認(rèn)為不時嗎?其實,魏國之民不加多,只能說明梁惠王的推行仁政的'力度還太小,不足以收服人心,他應(yīng)該推行更全面的仁政。如果依照孟子的說法,各位君主的本質(zhì)都相同,可能會使梁惠王喪失信心,連僅有的仁政都不能推行,這不是助紛為虐嗎?
其實,像孟子那樣奇怪的邏樣還有。例如孟子在與告子辯論人性善惡的問題時,告子說:“人性就像池水,如果挖開東邊水就向東邊流,如果挖開西邊水就向西邊流,這就說明人性本無善惡!泵献恿⒖谭瘩g道:“水不分東西,難道不分上下嗎?水總是往下流。‘人性之善也,擾水之就下也!保Э粗,似乎駁得有條有理,實則不然。我們在他的原話中改一個字“人性之惡也,擾水之就下也”。同樣一個比喻,居然可以得出兩個完全相反的結(jié)論,這樣的論據(jù)、結(jié)論,荒謬至極。
最后,孟子被逼得急了,說:“道人之不善,其如后患何?”——補(bǔ)充一下這句話,因為說人性不善是不好的,所以人性是善的。這樣用價值判斷取代事實判斷,已達(dá)到了可笑的地步。比如,我說你中獎是好的,所以你中獎了。如果我這樣對你說,你一定認(rèn)為我瘋了。
有時候想想,孟子用他某些完全荒謬、可笑的理論把讀書人糊弄了幾千年,真是不可思議。他也無愧于“亞圣”的稱號。
關(guān)于孟子的作文2
認(rèn)識孟子是從認(rèn)識孟子的文章開始的,當(dāng)我第一次讀到那樣氣勢磅礴的文章時,心已被這位“亞圣”折服了。在那一句句連珠妙語中,我仿佛看到一位大家穿梭于各諸侯國間的身影。
文如其人,人如其文,孟子的寬廣胸襟注定了他要心憂天下,情系百姓。孟子其實不是圣人,他只是一名普通的學(xué)者,普通的孟子有著常人的喜怒哀樂,他哀民生疾苦,他樂國泰民安。
孟子是寂寞的。曲高和寡,孟子的寂寞在與他站得比別人高,看得比別人遠(yuǎn),憂得比別人多。于是孟子便站在高崗上獨(dú)自品味著孤獨(dú)的寂寞。
寂寞的孟子不甘于寂寞,他不斷的在各國游說,他只是為了實現(xiàn)“庖有肥肉,廄有肥馬,民無饑色”的理想,然而在那個戰(zhàn)亂紛紛的時代,孟子的理想是那樣遙不可及。他不斷地寄希望于各國君主,而那些醉心于戰(zhàn)爭的君主們卻一次次將他的希望摔得粉碎。
也許孟子在想:總有一天我會成功。那一刻,我突然佩服起他那堅定的信仰來了。人,是不可以沒有信仰的,沒有信仰便失去了生活的價值,孟子的信仰源于那顆博大的仁愛之心。
孟子終究沒有成功,他還是孤獨(dú)的站在高崗上,品味著的孤獨(dú),堅持他的堅持,努力著他的努力。
這使我想起了莊子,那個消極避世,那個整天念叨著“逍遙游”“至人無己,圣人無名”的老莊,與其說他自在,不如說他自私。為了替自己的自私找一個心安理得的借口。雖然他曾經(jīng)努力過,但最后他選擇了放棄,他沒有孟子的韌性和堅強(qiáng),于是他冷眼旁觀,觀世間種種荒唐與罪惡。無可否認(rèn),莊子在放縱,在自暴自棄。
莊子的文章極美,美得飄然,美得輕逸,我喜歡莊子猶如孟子,卻無法茍同莊子的人生觀。莊子追求自由事實上追求的'是一種享受,在那樣烽火連天的時代,莊子卻享受著內(nèi)心的悠閑自得,仿佛這個世界與他無關(guān)。他完全可以繼續(xù)努力,他也曾有過那樣的機(jī)會,但他怯于踏出看似渺茫的第一步,因此,我要說莊子是懦弱的!
莊子也是寂寞的,他的寂寞不是站在高崗上的寂寞,而是想要自由實則自由不了的寂寞,在那個大家都不自由的時代,莊子怎能獨(dú)自超然與物外呢?正因為莊子不是站在高崗上,所以他沒有孟子的視野開闊,所以他也寫不出如孟子般大氣磅礴的文章,他更說不出“生與憂患死于安樂”“德道多助,失道寡助”這樣嬸富哲理的至理名言。
孟子和莊子都沒有成功,然而卻各自賦予了失敗以新的意義,孟子是努力后的無怨無悔,莊子是放棄之后的一事無成。孟子,莊子,孰高孰低?
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