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《孟子》讀后感【集合】
當(dāng)仔細(xì)品讀一部作品后,大家心中一定有不少感悟,何不寫一篇讀后感記錄下呢?可是讀后感怎么寫才合適呢?下面是小編收集整理的《孟子》讀后感,歡迎閱讀與收藏。
《孟子》讀后感1
“好臣其所教,而不好臣其所受教”,是《孟子》中《公孫丑(下)》篇里的一句話。其意是說(shuō)君上總喜歡任用聽(tīng)話的人(接受自己的教導(dǎo)),而不喜歡以能教導(dǎo)自己的人為臣子。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)槿藗兺矚g聽(tīng)奉承的話、諂媚的話,一般的臣子總想討君上的喜歡,一味的趨奉迎合,上邊說(shuō)的一切的是對(duì)的,而君上也往往喜歡聽(tīng)話不違逆自己意圖的下級(jí),上下結(jié)合,形成了所謂的“和諧”君臣關(guān)系。但那些有思想,有本事,敢擔(dān)當(dāng),有責(zé)任的臣子往往有忤逆君上的行為,堅(jiān)持“仁”的道義與主張,對(duì)君王勸導(dǎo)、規(guī)誡,披肝瀝膽,為了國(guó)家社稷可謂大公無(wú)私,不計(jì)個(gè)人榮辱得失,導(dǎo)致得罪了上級(jí)與許多同僚或小人,施展不了自己的才華與抱負(fù)。這種現(xiàn)象,歷史上屢見(jiàn)不鮮。因此,敢給領(lǐng)導(dǎo)“上課”,敢于得罪人,有思想,有見(jiàn)地,有棱角的干部不應(yīng)被疏遠(yuǎn)、被遺忘,而應(yīng)加以培養(yǎng)使用,使其更有作為,更有擔(dān)當(dāng)。一句話,太平官太多太好當(dāng),但能干事會(huì)干事干成事的太少也太難當(dāng),惟其如此,孟子的“好臣其所教,而不好臣其所受教”才顯得猶有警示作用。
“有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”是《孟子》中《滕文公(下)》篇里的一句話。是孟子同滕文公對(duì)話講仁道時(shí)所論述的一個(gè)觀點(diǎn)。孟子認(rèn)為:“民之為道也,有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。茍無(wú)恒心,放辟邪侈,無(wú)不為己。及陷乎罪,然后從而刑之,是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也?是故賢君必恭儉禮下,取于民有制。陽(yáng)虎曰:‘為富不仁,為仁不富矣’!卑傩盏幕厩闆r是,有固定職業(yè)的人才能安分守己,沒(méi)有固定職業(yè)的人就不能安分守己。如果不能安分守己,就放蕩不羈,胡作非為,什么事情都能做出來(lái)。等到他們犯了罪,再去懲罰他們,這是陷害百姓,哪里有仁君在位做出陷害老百姓的事情呢?所以仁愛(ài)賢明的君主一定要謹(jǐn)慎從事,節(jié)省開(kāi)支,尊重百姓,對(duì)社會(huì)取之有度,不能貪財(cái)。陽(yáng)虎說(shuō)過(guò):‘要財(cái)富就不能仁愛(ài),要仁愛(ài)就發(fā)不了財(cái)‘!
這段話有兩層意思,一是針對(duì)百姓,二是針對(duì)君王及統(tǒng)治階層。針對(duì)百姓是講要有自己的事業(yè),有固定的收入,愛(ài)崗敬業(yè),生財(cái)有道。如果沒(méi)有固定的職業(yè)與收入,則形同市井游民,無(wú)業(yè)盲流的.無(wú)道德、無(wú)操守、無(wú)底線之人,邪惡異端之事往往發(fā)生在這類人身上,這是社會(huì)的悲哀,也是統(tǒng)治者的無(wú)能。僅僅懲罰而不從根本上解決民生問(wèn)題,不是賢明的君王所為,也不是有道的王國(guó);針對(duì)君王及統(tǒng)治階層而言,是告誡他們要體諒民生,體察民情,鼓勵(lì)有恒產(chǎn)者置業(yè)生產(chǎn),服務(wù)社會(huì),引導(dǎo)無(wú)恒產(chǎn)者樹立正確的財(cái)富觀,不要好逸惡勞,要勤勞致富,安居樂(lè)業(yè)。同時(shí)統(tǒng)治者不要對(duì)民眾索取無(wú)度,要多聽(tīng)取老百姓意見(jiàn),傾聽(tīng)民間疾苦,做一個(gè)廉潔清明的人。魯國(guó)大夫陽(yáng)虎曾說(shuō)過(guò):’想發(fā)財(cái)就不能有仁愛(ài),想仁愛(ài)就不要想發(fā)財(cái)‘。類似今天我們說(shuō)的當(dāng)干部別想發(fā)財(cái),想發(fā)財(cái)別來(lái)當(dāng)干部。這體現(xiàn)了孟子的仁政、仁道的思想,于我們當(dāng)下很有借鑒意義。
《孟子》一書中《梁惠王(下)》篇里有孟子與梁惠王等君王非常精彩的對(duì)話,通篇論述孟子的“仁義”、“王道”思想,運(yùn)用大量的典故比喻來(lái)勸誡梁惠王、梁襄王、齊宣王要以德服人,以德治國(guó),用道德的力量使天下統(tǒng)一,倡導(dǎo)“仁者無(wú)敵”。孟子由“五十步笑百步”,“挾太山以超北海,非不為也,是不能也;為長(zhǎng)者折枝,非不能也,是不為也”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,“權(quán),然后知輕重;度,然后知長(zhǎng)短”等一系列的類比,使君王由衷地感嘆:“夫子之言,于我心有戚戚焉”。進(jìn)而認(rèn)可孟子“以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚也”。
“以若所為,求若所欲,猶緣木而求魚也”,以這樣的做法去滿足所想達(dá)到的目的,好比爬到樹上去捉魚,簡(jiǎn)直是牛頭不對(duì)馬嘴,方法與目標(biāo)大相徑庭,相差甚遠(yuǎn),越是努力,離目標(biāo)越是背道而馳。孟子通過(guò)一系列的論述與類比,說(shuō)明一個(gè)道理,君王也想治理好國(guó)家,也有美好的愿景與目標(biāo)設(shè)計(jì),但方法手段都太過(guò)功利,沒(méi)有抓住“仁”的根本。以“威“而非以“德”,以“利”而非以“義”為目的,造成了自己的努力與目標(biāo)訴求反而相反的尷尬局面,且孟子又進(jìn)一步指出:“緣木求魚,雖不得魚,無(wú)后災(zāi)。以若所為,求若所欲,盡力而為之,后必有災(zāi)!备嬲]君王爬到樹上去捉魚,雖不得魚,卻無(wú)禍害,但君王以這樣的做法來(lái)滿足自己的欲望,處心積慮,勞民傷財(cái),不但達(dá)不到目標(biāo),反而會(huì)引禍上身,提醒統(tǒng)治者要以正確的手段來(lái)達(dá)到正確的目的。
另外,孟子一向認(rèn)為有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心,但在此他又特別提到“無(wú)恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能”,也即沒(méi)有恒產(chǎn)而有恒心的,只有士大夫才能做到,這類人是社會(huì)的精英,他們有道德,有信仰,有追求,如果君王改革政治,施行仁政,就會(huì)使士大夫都來(lái)歸附,進(jìn)而百姓們都來(lái)歸附。那樣王國(guó)就會(huì)興旺發(fā)達(dá),民眾就會(huì)安居樂(lè)業(yè),君王也才能真正贏得尊重。
我們現(xiàn)在發(fā)展經(jīng)濟(jì)也好,改善民生也罷,政策與措施都要接地氣,可操作。特別是基層干部身處一線,更要實(shí)事求是,不可為單純的完成任務(wù)而不講工作方法!安煌跣摹辈粌H僅是指我們的來(lái)時(shí)去路,同樣也指我們踐行初心的方式方法。總之,不能脫離群眾,否則就是無(wú)源之水,無(wú)根之木,其行為也只能是緣木求魚,距初心越來(lái)越遠(yuǎn)。
《孟子》讀后感2
利用業(yè)余時(shí)間,我仔細(xì)閱讀了《孟子的智慧》一書,感受頗深,主要有以下幾點(diǎn):
(一)持志養(yǎng)氣
孟子十分重視立志,認(rèn)為道德教育的首要問(wèn)題便是“尚志”、“持志”,即堅(jiān)持崇高的志向。他提出“舍生取義”的理想境界:“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。”
與孔子一樣,孟子也要求學(xué)生追求高尚的精神生活,不要貪圖物質(zhì)生活的享受。認(rèn)為志士仁人應(yīng)該把道德理想放在首位,就這點(diǎn)說(shuō),有合理的因素,但他把求生存的欲望與道德意識(shí)對(duì)立起來(lái),這也是片面的。
(二)深造自得
孟子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)、修身的關(guān)鍵在于自得。他說(shuō)“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安,居之安,則資之深,資之深,則左右逢其源!彼J(rèn)為君子深造要有正確的方法,這就是要求他自覺(jué)的追求而得到。自覺(jué)追求而得到的,掌握得會(huì)比較牢固,牢固的掌握了,就會(huì)積蓄得很深,積蓄的深了,就能取之不盡,左右逢源。據(jù)此,孟子主張,學(xué)習(xí)的深化,必須要有自己的收獲和見(jiàn)解。尤其是學(xué)習(xí)中要有獨(dú)立思考精神,讀書是必要的,但應(yīng)求理解,而不能書云亦云,對(duì)前代的文獻(xiàn)典籍,不要輕信,不能盲從。
(三)專心有恒
孟子認(rèn)為,學(xué)習(xí)必須專心致志,不能三心二意,孟子舉例說(shuō):“今夫奕之為數(shù),小數(shù)也,不專心致志,則不得也。奕秋,通國(guó)之善奕者也。使奕秋誨二人奕:其一人專心致志,惟奕秋之為聽(tīng)。一人雖聽(tīng)之,一心以為鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學(xué),弗若之矣。為是其智弗若與?曰:非然也。”兩個(gè)人同時(shí)跟一個(gè)圍棋國(guó)手學(xué)習(xí)下棋,但結(jié)果大不相同,這決非由于其智力差異,而是由于專心與不專心的緣故。因此,孟子認(rèn)為,學(xué)習(xí)必須專心致志,集中注意力,這是孟子在教學(xué)實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的一條科學(xué)原則。孟子主張專心致志的同時(shí),還提出了持之以恒的思想。他告誡學(xué)生說(shuō):“山徑之蹊間,介然用之而成路;為間不用,則茅塞之矣!鄙介g小道經(jīng)常去走就變成了一條路,如果有一段時(shí)間不走,便會(huì)被茅草所堵塞。學(xué)習(xí)亦然。如果停下一個(gè)時(shí)期不用心學(xué)習(xí),學(xué)到的知識(shí)也會(huì)遺忘。因此,學(xué)習(xí)要有不達(dá)目的誓不罷休的精神,他說(shuō)“有為者辟若掘井,掘井九仞而不及泉,猶為棄井也!
有所作為的人做一件事如同掘井,掘到六七丈深還不見(jiàn)水,就停止挖掘,結(jié)果等于沒(méi)挖,這說(shuō)明有為者必須有恒心,不能半途而廢。學(xué)習(xí)也是如此,必須堅(jiān)持到底,不能功虧一簣。孟子反對(duì)“一曝十寒”的'學(xué)習(xí)態(tài)度,他說(shuō):“雖有天下易生之物也,一日暴(曝)之,十日寒之,未有能生者也!奔词故亲钊菀咨L(zhǎng)的植物,如果曬它一天,凍它十天,也不可能得到生長(zhǎng)。都是反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要持之以恒。
(四)教亦多術(shù)
學(xué)習(xí)主要靠學(xué)生深造自得、專心有恒,但教師也不是無(wú)所作為的,教師的作用在于積極引導(dǎo),啟發(fā)學(xué)生思維,因此,教學(xué)方法不能千篇一律,而應(yīng)根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說(shuō):“君子之所以教者五:有如時(shí)雨化之者,有成德者,有達(dá)財(cái)(材)者,有答問(wèn)者,有私淑艾者,此五者,君子之所以教也!庇终f(shuō):“教亦多術(shù)矣,予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣!
對(duì)學(xué)生,有的應(yīng)及時(shí)指點(diǎn),有的應(yīng)成就其德行,有的要發(fā)展其才能,有的可答其所問(wèn),不能及門者可以間接地進(jìn)行教育,甚至拒絕教誨。
(五)
最近幾周,我完成了《孟子》這本書。
其書共分為梁惠王章句上,梁惠王章句下,公孫丑章句上,公孫丑章句下,滕文公章句上,滕文公章句下,離婁章句上,離婁章句下,萬(wàn)章章句下,萬(wàn)章章句下,告子章句上,告子章句下,盡心章句上,盡心章句下。
其實(shí),我對(duì)那些古文是一竅不通。但是后來(lái),我發(fā)現(xiàn)家里實(shí)在是沒(méi)有什么書了,只能讀它了。它里面有原文、譯文和注釋,這也帶個(gè)我了不少便利。一開(kāi)始,我是按照原文、注釋和譯文來(lái)讀的。原本就不懂古文的我按照這個(gè)順序讀書,自然更是“一頭霧水”了。我是讀著讀著就不想讀了。因此,我一直在想辦法解決這個(gè)難題。直到幾天后,我無(wú)意中先看了譯文,又看了注釋,最后才看了原文,這樣我一下子就可以讀懂了。真是太棒了!我終于成功了。
于是,在后面的閱讀中,我是嚴(yán)格按照先譯文,后原文,再注釋的順序。我也明白了很多孟子的思想和道理,我受益無(wú)窮。
(六)
孟軻的文字,已經(jīng)是論點(diǎn)論據(jù)俱全,長(zhǎng)于說(shuō)理,不若《論語(yǔ)》般讀整書方知邏輯,也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強(qiáng),讀起來(lái)萌化感比較強(qiáng)!睹献印纷钗业牡胤骄褪窍葟囊话闶挛镎f(shuō)起,再慢慢引出道理,讓別人不知不覺(jué)間承認(rèn)自己的錯(cuò)誤。
《孟子》讀后感3
唐宋八大家之首的韓愈曾說(shuō)“求觀圣人之道,必自孟子始”,當(dāng)代諾貝爾物理獎(jiǎng)獲得者楊振寧曾說(shuō)“三十歲后,我做人處世全靠孟子”。孟子被譽(yù)為亞圣,是中國(guó)古代偉大的思想家,教育家,政治家,他將孔子的思想發(fā)揚(yáng)光大,構(gòu)建了自己思想的完整體系,提出有許多重要的思想創(chuàng)見(jiàn)。孟子主張“仁政、兼愛(ài)、非攻,和平,反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng),人性向善”。個(gè)人感覺(jué)《孟子》比《論語(yǔ)》更為豐厚可讀,是儒家最重要的經(jīng)典之一,也是現(xiàn)代人不可缺少的精神營(yíng)養(yǎng)。今天,我坐下來(lái)靜靜的攤開(kāi)這本書,再次讓思想在孟子的精神世界中遨游感悟。
孟子的代表作是《梁惠王上下》、《公孫丑上下》、《滕文公上下》《離婁上下》、《萬(wàn)章上下》、《告子上下》,這幾篇文章我反復(fù)誦讀,頗有感受:
在《梁惠王上下》中,孟子認(rèn)為:王道和仁政是立國(guó)的根本。為政者應(yīng)該施行王道,反對(duì)霸道,實(shí)行仁政,反對(duì)暴政。仁義的準(zhǔn)則應(yīng)該是為政者處理國(guó)家政事的根本立腳點(diǎn)。仁義的思想應(yīng)該貫徹在國(guó)家政治生活的各個(gè)方面!爸泼裰a(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以蓄妻子。;樂(lè)歲終身飽,兇年免于死亡”。這句話說(shuō)的是,如果在經(jīng)濟(jì)上能使大家安居樂(lè)業(yè),社會(huì)自然就安定,政權(quán)自然就鞏固了。而在思想上,要樹立起“不忍人之心”,要樹立起仁愛(ài)的觀念。在關(guān)心民眾疾苦,要為解除民眾的疾苦而盡心竭力,做到“老吾老以及人之老,有無(wú)幼以及人之幼”。在這篇《梁惠王上下》中,體會(huì)到一個(gè)國(guó)家的安定繁榮和發(fā)展,需要做到優(yōu)則與民同憂,樂(lè)則與民同樂(lè)。在《公孫丑上下》中,孟子倡導(dǎo)仁義,主張施行仁政。他認(rèn)為:“天時(shí)不如地利,地利不如人和”,“得道多助;失道寡助”,行仁政,得人心,就多助;不行仁政,不得人心,就寡助。在《滕文公上下》,孟子強(qiáng)調(diào)士大夫要有“大丈夫”的`氣概,在立身行世方面要注意節(jié)操;要做到“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”;要做到“居天下之廣居,立天下之正位,向天下之大道;得志與民由之,不得志獨(dú)行其道”。
在我認(rèn)為,孟子是懷有匡正天下的巨大抱負(fù)的。在《離婁上下》中,講到了修身、齊家、治國(guó)、平天下的思想。在我看來(lái),修、齊、治、平,從本質(zhì)上說(shuō),就是施行仁義之道。得天下,在于得民心;得民心在于行仁政。孟子是以集成儒家的道為己任的。在《萬(wàn)章上下》中,通過(guò)對(duì)歷史的闡述,宣揚(yáng)“君權(quán)神授”的思想,在《孟子·盡心上下》中“孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水,游于圣人之門者難為言”孔子登上魯國(guó)的東山,整個(gè)魯國(guó)盡收眼底;在圣人門下學(xué)習(xí)過(guò)的人,便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高,實(shí)際指人的眼界。這一點(diǎn)告訴我們要不斷尋求突破,超越自我,不斷積淀,使自己站得更高看得更遠(yuǎn),形成更開(kāi)闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上,我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展,或者“一葉障目”,被一點(diǎn)小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展呢,為視野不夠開(kāi)闊而錯(cuò)失了機(jī)遇。因此我們要努力登上人生的“泰山”,觀到事業(yè)的“大海”,摒棄“井底之蛙”的心態(tài),做一只向往“井外世界”的“青蛙”,向著更高更遠(yuǎn)更開(kāi)闊的境界靠近。
感觸最深的是《告子上下》這篇,在闡述行善論的學(xué)說(shuō)。第一,人性本是善。孟子說(shuō):“人之性善也,猶水之就下也,人無(wú)有不善,水有無(wú)不下!比说男陨,是普遍的共同屬性。第二,人性之所以是善就在于人們都有一種內(nèi)在的先天固有的道德意識(shí)。孟子說(shuō):“惻隱之心,人皆有之。羞惡之心,人皆有之。恭敬之心,人皆有之。是非之心,人皆有之!闭?yàn)槿藗兇嬖谥鴥?nèi)在的鮮艷的道德意識(shí),所以人性是善的。第三,人們的行為如有不善,是由于后天的外在環(huán)境造成,不是人性本身邊不善。第四,對(duì)于這種善的本性,或者善的本心,必須著意的加以培養(yǎng)。培養(yǎng)的途徑和方法,在于專心致志的存心養(yǎng)性。
作為儒家文化的先祖,孟子與孔子合稱孔孟,對(duì)中國(guó)的影響長(zhǎng)達(dá)幾千年,直至今天依然影響著我們的為人處世,思想道德。其思想精華博大精深,今天我只是管中窺豹摘錄下自己淺短的感受和心得,孟子思想的厲害之處在于不管是闡述怎樣施行仁政治國(guó)平天下,還是做人處事,他都能先從一般事物說(shuō)起,再慢慢引出道理,讓別人不知不覺(jué)間承認(rèn)自己的錯(cuò)誤?傊睹献印肥且槐痉浅:玫臅看握b讀都會(huì)使人感受頗多,受益匪淺,它可以平和我們煩躁的內(nèi)心,可以讓我以圣人的精神為指導(dǎo),在現(xiàn)實(shí)生活中做的更好!
《孟子》讀后感4
說(shuō)到孟子,我們還會(huì)想起"孔孟之道",他對(duì)孔子和儒家思想的繼承和發(fā)展,使后世將其與孔子并稱為"孔孟",且稱其為"亞圣"。孟子三歲喪父,孟母艱辛地將他撫養(yǎng)成人,孟母管束甚嚴(yán),給后世留下了孟母三遷,孟母斷織的千古美談,成為母教之典范。孟子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期儒家代表人物之一,繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的思想,成為僅次于孔子的一代儒家宗師。孟子曾仿效孔子,帶領(lǐng)門徒游說(shuō)各國(guó)。但不被當(dāng)時(shí)各國(guó)所接受,退隱與弟子一起著書。其學(xué)說(shuō)出發(fā)點(diǎn)為性善論,提出"仁政"、"王道",主張德治。
孟子提倡"仁、義、禮、智",并認(rèn)為,"仁、義、禮、智"四者之中,"仁、義"最為重要。仁,就是寬厚,指同情、關(guān)心和愛(ài)護(hù)的心態(tài),即"仁愛(ài)之心"。義,就是正直,指正當(dāng)、正直和道義的性格,即"正義之氣"。禮,就是謙讓,指禮儀、禮貌和禮節(jié)的規(guī)矩,即"禮儀之規(guī)"。智,就是才能,指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力,即"智謀之力"。信,就是誠(chéng)實(shí),指誠(chéng)實(shí)守信、堅(jiān)定可靠、相互信賴的品行,即"誠(chéng)信之品"。
孟子是一個(gè)慨然以天下自任,富有使命感的大丈夫。"窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下。"處身于戰(zhàn)國(guó)亂世,他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統(tǒng)一天下。然而現(xiàn)實(shí)是殘酷的,在一個(gè)分崩離析,中央集權(quán)淪喪的時(shí)代,武力才是解決爭(zhēng)端,爭(zhēng)取利益的最有效途徑,孟子倡導(dǎo)的"仁政"必然難以被統(tǒng)治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為,但他并沒(méi)有自暴自棄,"天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任,"正人心,息邪說(shuō),距诐行,放淫辭,以承三圣",即他仍要把他的思想學(xué)說(shuō)宣布于天下,以此來(lái)影響并匡正世風(fēng)世俗。
除了像"孟母三遷"、"孟母斷機(jī)杼"這樣家喻戶曉的故事外《孟子·公孫丑》中說(shuō):"得道多助,失道寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。"站在正義方面,會(huì)得到多數(shù)人的支持和幫助;違背正義,必陷于孤立。關(guān)于這一點(diǎn),告訴我們做事情的.出發(fā)點(diǎn)要正確,才能得到別人的支持和幫助,得到大家的肯定和承認(rèn),才能獲得最后的勝利。否則,即是你通過(guò)一些手段使自己占據(jù)了有利形式,但最后還是會(huì)失敗。正所謂"天時(shí)不如地利,地利不如人和",抗日戰(zhàn)爭(zhēng)和解放戰(zhàn)爭(zhēng)之所以能在敵強(qiáng)我弱的情況下取得最終的勝利,就是因?yàn)槲覀兊男袨槭钦x的,得到了絕大多數(shù)人的贊成和支持。
《孟子·盡心上》:"孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀于海者難為水,游于圣人之門者難為言"孔子登上魯國(guó)的東山,整個(gè)魯國(guó)盡收眼底;在圣人門下學(xué)習(xí)過(guò)的人,便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高,實(shí)際指人的眼界。這一點(diǎn)告訴我們要不斷尋求突破,超越自我,不斷積淀,使自己站得更高看得更遠(yuǎn),形成更開(kāi)闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上,我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展,或者"一葉障目",被一點(diǎn)小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長(zhǎng)遠(yuǎn)的發(fā)展呢,為視野不夠開(kāi)闊而錯(cuò)失了機(jī)遇。因此我們要努力登上人生的"泰山",觀到事業(yè)的"大海",摒棄"井底之蛙"的心態(tài),做一只向往"井外世界"的"青蛙",向著更高更遠(yuǎn)更開(kāi)闊的境界靠近。
所以孟子說(shuō):"人有不為也,而后可以有為。"縱觀能成大事者,貴在目標(biāo)與行為的選擇,也就是他們懂得選擇什么放棄什么。如果沒(méi)有目標(biāo),或者做多了無(wú)用的事情,必然陷入忙忙碌碌之中,成為碌碌無(wú)為的人。如果"東一榔頭西一棒槌",到頭來(lái)只能是揀了芝麻丟了西瓜,終無(wú)所成。"人有不為也,而后可以有為"和"知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得"是一樣的道理,所以,一定要舍棄一些事不做,去做該做的事,具有"弱水三千,我只取一瓢飲"的寧?kù)o胸懷。然后才能有所作為。在這個(gè)社會(huì)里,有些人做著自己做不了或不喜歡的事而一事無(wú)成,有些人做著自己不想做的事而痛苦不堪。
《孟子》讀后感5
近來(lái),把《孟子》讀了一次,孟子的言語(yǔ)就當(dāng)時(shí)的禮儀規(guī)范而言,確實(shí)是做到了遵禮,一言一行,一舉一動(dòng)皆是世人的表彰。于是梁惠王下問(wèn)于他,齊宣王請(qǐng)教于他,滕文公問(wèn)事于他,在他面前請(qǐng)從教誨。在孟子的滔滔雄辯之下,為王者只得表示承認(rèn)自己行政的一些不足,表面上乖乖地聽(tīng)從而無(wú)從反駁,最多也只有“王顧左右而言他”借此來(lái)表達(dá)自己對(duì)自己所為的尷尬情形。孟子周游列國(guó),倡仁義之說(shuō),道性善之論,正人心,息邪說(shuō),以“舍我其誰(shuí)”的胸襟和氣概怒斥以權(quán)利為核心的現(xiàn)實(shí)功利主義,力主改變諸侯割據(jù)的局面,一統(tǒng)中國(guó),在統(tǒng)一的僵土之上,安民撫民,建庠教民,然而這種偉大的思想,卻如同柏拉圖的“理想國(guó)”一樣,在當(dāng)時(shí)不合實(shí)際,終于沒(méi)有辦法實(shí)現(xiàn)。
孟子一生兢兢業(yè)業(yè)的莫過(guò)于實(shí)現(xiàn)自己的理想,讓王者行仁道。他講“民為貴,社稷次之,君為輕”,將高高在上的“君”、“夫子”從神圣不可侵犯的位置上拉回到普通“人”的范疇,而且是低于眾“民”之下的。在孟子眼中“圣人”只不過(guò)是“人倫之至也”,他常引用有若的話來(lái)闡明圣人“圣人之于發(fā),亦類也;出于其類,拔乎其萃”,認(rèn)為孔子了集“清”、“任”、“和”、“時(shí)”(“伯夷,圣之清者也,伊尹,圣這任者也。柳下惠,圣這和者也,孔子,圣之時(shí)者也”《孟子·萬(wàn)章下》)集這四為一體的,所以孔子是最大的圣人。圣人縱然學(xué)識(shí)淵博,載心仁厚,仁者無(wú)敵,終于“出于其類”,如孔子——大圣,自己也說(shuō)“圣,則吾不能,我學(xué)而不厭,而教不倦也”。圣人既然也是民眾的一部分,是以民眾為基底的,于子孟子順勢(shì)大膽說(shuō)出了“天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身”(《離婁上》)孟子這種把民權(quán)放在君權(quán)之上的思想,比法國(guó)的盧梭的民權(quán)論早了一千多年。孟子講究“民為邦本”、“保民而王”,在國(guó)內(nèi)實(shí)行仁政,“修天爵,仁義忠信,樂(lè)善不倦,而人爵”便跟從而至,用“五畝之宅,樹之以桑”使人民富起來(lái),倡保民之說(shuō),從而實(shí)現(xiàn)“王者無(wú)敵”,建千秋事業(yè)。
其次來(lái)說(shuō)說(shuō)孟子的'個(gè)人修為。從孟子的言語(yǔ)中,道出了沖徹中國(guó)文化的大丈夫理論——“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈“(《滕文公下》),錚錚鐵骨,傲然立于世人的眼前。于是“居天下之居,立天下之正位,行天下之正道”,袒言“如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)?”故要匡正時(shí)弊,使上自諸侯有信心施行仁政(“有不忍人之心,斯有不忍人之政”)下至庶民(“人皆可以以堯舜")以便使政風(fēng),民風(fēng)以及整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣都有一個(gè)根本的好轉(zhuǎn),在救世,救民,其用心是良苦的。在個(gè)人修身上,孟子提出“養(yǎng)性”、“修身”,講”性善“,所以提倡“養(yǎng)性”,即擴(kuò)充固有的善端。孟子亦講“養(yǎng)心”,他說(shuō)“養(yǎng)心莫善于寡欲”。古人說(shuō)“白沙在涅,不染也黑;逢中生麻,不扶也直”,正是與“近朱則赤,近墨者黑”同一個(gè)道理。于是孟子提出“自暴者,不可與有信也,自棄者,不可與有為也”,社會(huì)環(huán)境固然重要,但人的主觀意愿更是起著決定性的作用。貧窮之中,顏回“一簞食,一瓢飲,在陋巷”照樣“不改其樂(lè)”樂(lè)而忘憂。孟子總結(jié)人世過(guò)錯(cuò),說(shuō)道“咎,多由于自取”,正因?yàn)樘熳髂酰q可違,自作孽,不可活,故孟子毅然指出“仁者如射,射者已已而后發(fā),發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣”(《公孫丑上》),這種災(zāi)難我擔(dān)當(dāng),“不怨天,不尤人”不知當(dāng)羞殺古今多少怨天尤人,抱怨命運(yùn)不濟(jì)的“仕者“了。這對(duì)中國(guó)的影響也是甚大的。孟子的嚴(yán)于律己,當(dāng)是現(xiàn)世的楷模。
孟子的教學(xué)方法在今天仍然有很多可取之處。他提倡的“深造自得”與我們今天提倡的要學(xué)生加強(qiáng)自學(xué),變灌輸為主為自學(xué)為主體很有相似之處。他認(rèn)為知識(shí)的學(xué)習(xí),并非從外而來(lái),必須經(jīng)過(guò)自己主動(dòng)自覺(jué)地努力鉆研,才能徹底領(lǐng)悟,他認(rèn)為高深的造詣要有正確的方法,這就是要求他自覺(jué)地追求得到。而自覺(jué)地追求得到,掌握得比較牢固,牢固地掌握而不動(dòng)搖,就能積蓄很深,積蓄很深便能取之不盡,左右逢源,所以要自覺(jué)地有所得。追求探索便會(huì)得到、放棄便會(huì)失掉,這就是益于收獲的追求,這就是說(shuō),要重視學(xué)生自得,自覺(jué)得到的知識(shí)才能成為自己的知識(shí)。他還提倡啟發(fā)思維。孟子和孔子一樣,善于啟發(fā)思維,善于使用問(wèn)答達(dá)到他預(yù)期的效果。他要求學(xué)生主動(dòng)積極、開(kāi)動(dòng)腦筋,不要急于代替學(xué)生作結(jié)論。教學(xué)生如射手張滿了弓,卻不發(fā)箭,作出躍躍欲試的姿勢(shì),以啟發(fā)和誘導(dǎo)學(xué)生,激發(fā)學(xué)生有進(jìn)無(wú)退的自覺(jué)性,教師不能降低要求,要在正確的道路中站住,有能力的學(xué)生便跟隨而來(lái),這便是教師引導(dǎo)的結(jié)果。孟子還提倡“循序漸進(jìn)”、“專心有恒”、“因材施教”,這些教育思想的某些方面對(duì)我們今天的教育方法仍然很有作用。他對(duì)教師提出了一條標(biāo)準(zhǔn),那就是要“以其昭昭,使人昭昭”,而不可以其昏昏使人昭昭,作為教師必須首先自己明白,然后再去教別人明白。他談到教師既要遵循教學(xué)規(guī)律,又必須提高自己的教學(xué)水平,使教師真正做到德高為師,學(xué)高為范。
《孟子》讀后感6
施行了仁政之后,可以獲取天下的民心,而接下來(lái)要做的,是救他國(guó)之民于水火,也就是征伐問(wèn)題,征伐,是仁政的向外推行過(guò)程。孟子說(shuō)春秋無(wú)義戰(zhàn),實(shí)際上戰(zhàn)國(guó)時(shí)期也是如此,諸侯國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)都是為了土地、人口的爭(zhēng)奪,說(shuō)統(tǒng)一天下在當(dāng)時(shí)并不實(shí)際,只有到戰(zhàn)國(guó)后期,在秦國(guó)強(qiáng)的國(guó)勢(shì)下,其它諸侯國(guó)摧枯拉朽,統(tǒng)一天下才成為一個(gè)目標(biāo)。孟子說(shuō)的王天下,其實(shí)并不是指的是土地意義上的天下,而是民心上的天下。能獲取天下民心,也就得到了天下。至于征伐他國(guó),必出于義,義,在孟子看來(lái)也就是民意,孟子說(shuō)天時(shí)不如地利,地利不如人和,也就是看重了民心的作用。說(shuō)孟子言必稱堯舜,其實(shí)并不完全,其更多說(shuō)到的是商湯和周文王,其中說(shuō)到商湯更詳細(xì)。如對(duì)于王天下,商湯實(shí)際上就是孟子經(jīng)常提到的君王榜樣,商湯的征伐就是為了救民于水火,所以東征西怨、南征北怨,此一“怨”就是埋怨沒(méi)有先來(lái)解救自己,可見(jiàn)這種征伐由于出于民心,所以百姓都希望仁德的君主先來(lái)幫助自己解脫困厄。因此,當(dāng)“義師”到來(lái)的時(shí)候“簞食壺漿以迎王師”,征戰(zhàn)必勢(shì)如破竹,王天下自然易如反掌。
孟子非常重視民心民意,甚至不惜說(shuō)“民為貴,社稷次之,君為輕”以彰顯民心的重要,甚至不惜說(shuō)“聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也”來(lái)警戒君王。雖然孟子終其一生沒(méi)有實(shí)現(xiàn)理想,但其對(duì)于民心的重視及其對(duì)于仁政的闡釋對(duì)后世無(wú)論從正反兩個(gè)方面來(lái)看,都有著較大的影響。
(一)持志養(yǎng)氣
孟子十分重視立志,認(rèn)為道德教育的首要問(wèn)題便是"尚志"、"持志",即堅(jiān)持崇高的志向。他提出"舍生取義"的理想境界:"生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也。"與孔子一樣,孟子也要求學(xué)生追求高尚的精神生活,不要貪圖物質(zhì)生活的享受。認(rèn)為志士仁人應(yīng)該把道德理想放在首位,就這點(diǎn)說(shuō),有合理的因素,但他把求生存的欲望與道德意識(shí)對(duì)立起來(lái),這也是片面的。
(二)深造自得
孟子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)、修身的關(guān)鍵在于自得。他說(shuō)"君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,則居之安,居之安,則資之深,資之深,則左右逢其源。"他認(rèn)為君子深造要有正確的方法,這就是要求他自覺(jué)的追求而得到。自覺(jué)追求而得到的,掌握得會(huì)比較牢固,牢固的掌握了,就會(huì)積蓄得很深,積蓄的深了,就能取之不盡,左右逢源。據(jù)此,孟子主張,學(xué)習(xí)的深化,必須要有自己的收獲和見(jiàn)解。尤其是學(xué)習(xí)中要有獨(dú)立思考精神,讀書是必要的',但應(yīng)求理解,而不能書云亦云,對(duì)前代的文獻(xiàn)典籍,不要輕信,不能盲從。
(三)專心有恒
孟子認(rèn)為,學(xué)習(xí)必須專心致志,不能三心二意,孟子舉例說(shuō):"今夫奕之為數(shù),小數(shù)也,不專心致志,則不得也。奕秋,通國(guó)之善奕者也。使奕秋誨二人奕:其一人專心致志,惟奕秋之為聽(tīng)。一人雖聽(tīng)之,一心以為鴻鵠將至,思援弓繳而射之,雖與之俱學(xué),弗若之矣。為是其智弗若與?曰:非然也。"兩個(gè)人同時(shí)跟一個(gè)圍棋國(guó)手學(xué)習(xí)下棋,但結(jié)果大不相同,這決非由于其智力差異,而是由于專心與不專心的緣故。因此,孟子認(rèn)為,學(xué)習(xí)必須專心致志,集中注意力,這是孟子在教學(xué)實(shí)踐中總結(jié)出來(lái)的一條科學(xué)原則。
孟子主張專心致志的同時(shí),還提出了持之以恒的思想。他告誡學(xué)生說(shuō):"山徑之蹊間,介然用之而成路;為間不用,則茅塞之矣。"山間小道經(jīng)常去走就變成了一條路,如果有一段時(shí)間不走,便會(huì)被茅草所堵塞。學(xué)習(xí)亦然。如果停下一個(gè)時(shí)期不用心學(xué)習(xí),學(xué)到的知識(shí)也會(huì)遺忘。因此,學(xué)習(xí)要有不達(dá)目的誓不罷休的精神,他說(shuō)"有為者辟若掘井,掘井九仞而不及泉,猶為棄井也。"有所作為的人做一件事如同掘井,掘到六七丈深還不見(jiàn)水,就停止挖掘,結(jié)果等于沒(méi)挖,這說(shuō)明有為者必須有恒心,不能半途而廢。學(xué)習(xí)也是如此,必須堅(jiān)持到底,不能功虧一簣。孟子反對(duì)"一曝十寒"的學(xué)習(xí)態(tài)度,他說(shuō):"雖有天下易生之物也,一日暴(曝)之,十日寒之,未有能生者也。"即使是最容易生長(zhǎng)的植物,如果曬它一天,凍它十天,也不可能得到生長(zhǎng)。都是反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要持之以恒。
(四)教亦多術(shù)
學(xué)習(xí)主要靠學(xué)生深造自得、專心有恒,但教師也不是無(wú)所作為的,教師的作用在于積極引導(dǎo),啟發(fā)學(xué)生思維,因此,教學(xué)方法不能千篇一律,而應(yīng)根據(jù)不同情況采取靈活多樣的方法。他說(shuō):"君子之所以教者五:有如時(shí)雨化之者,有成德者,有達(dá)財(cái)(材)者,有答問(wèn)者,有私淑艾者,此五者,君子之所以教也。"又說(shuō):"教亦多術(shù)矣,予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣。"對(duì)學(xué)生,有的應(yīng)及時(shí)指點(diǎn),有的應(yīng)成就其德行,有的要發(fā)展其才能,有的可答其所問(wèn),不能及門者可以間接地進(jìn)行教育,甚至拒絕教誨,足以成為人的警策,本身也是一種教導(dǎo)之法?傊,教法很多,要因人而異。
《孟子》讀后感7
孟子的智慧——超越時(shí)代的治國(guó)之道中華文化,包羅萬(wàn)有,華夏歷史,博大精深 。五千年歷史長(zhǎng)廊,笑看風(fēng)云變幻;五千年文化長(zhǎng)河,獨(dú)攬燦爛輝煌;五千年人物長(zhǎng)幅,閱盡千姿百態(tài),五千年戰(zhàn)爭(zhēng)長(zhǎng)卷,歷經(jīng)硝煙彌漫。歲月巨輪輾過(guò)的痕跡上,留下了無(wú)數(shù)讓后世炎黃子孫景仰的名字。孟子,無(wú)疑是其中最為閃亮的名字之一,閃耀著智慧的光芒,千古不滅。
孟子(前372年~前289年),名軻,字子輿,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期魯國(guó)人(今山東鄒城人)。這是一個(gè)紛擾的亂世,群雄并起,七國(guó)相互制衡。奴隸制度進(jìn)一步崩潰,取而代之的是逐漸成型封建制度,社會(huì)正經(jīng)歷著一場(chǎng)前所未有的變革,階級(jí)關(guān)系發(fā)生了根本性的變化,新舊勢(shì)力在經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域的斗爭(zhēng)進(jìn)入白熱化,進(jìn)而擴(kuò)展到思想領(lǐng)域。許多優(yōu)秀思想家從不同的角度和立場(chǎng)出發(fā),對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)變革、民生民情、治國(guó)之道,發(fā)表了不同的主張,互相展開(kāi)爭(zhēng)論,各個(gè)學(xué)派應(yīng)運(yùn)而生,這就出現(xiàn)了“百家爭(zhēng)鳴”的局面。儒,道,陰陽(yáng),法,名,墨,縱橫,農(nóng),雜,并稱為“先秦諸子十家”。而孟子,便是儒家杰出的代表人物。最初對(duì)于孟子的印象,來(lái)源于課本上的一篇短文《生于憂患,死于安樂(lè)》(《孟子·告子下》):“故天將降大任于斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能!泵献咏柘荣t為例,看似在論證逆境使人成才,下文卻是筆鋒一轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)到治國(guó)之道,提醒君主身處安逸中仍要居安思危,顯示出他的學(xué)識(shí)、抱負(fù),以及千年一遇的`治國(guó)之能,注定了他在亂世中有所作為。孟子被后世尊稱為“亞圣”,相比起孔圣的傳道授業(yè)思想,他的才能更多體現(xiàn)在治國(guó)平天下之上,那是一種超越時(shí)代的智慧。
一.“得道者多助,失道者寡助!
。ā睹献印す珜O丑下》)——一脈相承的外交策略這里的“道”,在當(dāng)時(shí)是指仁政,這是儒家千古以來(lái)堅(jiān)持的思想。孟子的主張是,施行仁政的人,幫助支持他的人就多;不施行仁政的人,幫助支持他的人就少。放眼當(dāng)今,“得道多助,失道寡助”具有了更為深刻的詮釋。這句話經(jīng)常被用來(lái)闡述這么一種情況:堅(jiān)持正義的道路,就能得到多方面的理解、支持與幫助,若背離正義的軌道,就會(huì)陷入眾叛親離、孤立無(wú)援的境地。在這里,我們把“道”理解為“正義”,是指“公正的、有利于人民的道理”。(《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》)這是最貼近時(shí)代的理解,然而,卻是和它最初的含義一脈相承的。 1954年6月,為了促進(jìn)我國(guó)同印度、緬甸及世界各國(guó)的友好交往,周恩來(lái)總理代表中國(guó)政府首倡“和平共處五項(xiàng)原則”:互相尊重主權(quán)和領(lǐng)土完整、互不侵犯、互不干涉內(nèi)政、平等互利、和平共處。隨著時(shí)間的推移,和平共處五項(xiàng)原則的運(yùn)用范圍不斷擴(kuò)大,影響日益深入,已經(jīng)逐漸成為指導(dǎo)政治、經(jīng)濟(jì)等諸多領(lǐng)域的國(guó)際關(guān)系準(zhǔn)則,成為最有生命力的指導(dǎo)國(guó)際關(guān)系的基本理論,從中,我們?nèi)钥梢宰x到儒家思想的博大精深,以及孟子“得道多助,失道寡助”思想深深的烙印。
二.“有恒產(chǎn)者有恒心,無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心。
茍無(wú)恒心,放僻邪侈,無(wú)不為已!保ā睹献印る墓稀罚(jīng)濟(jì)教育兩手抓孟子的觀點(diǎn)是,有一定產(chǎn)業(yè)收入的人才有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則,假若沒(méi)有一定的產(chǎn)業(yè)收入,就沒(méi)有一定的道德觀念和行為準(zhǔn)則,就會(huì)胡作非為,違法亂紀(jì)。乍看之下,這是孟子對(duì)于封建土地所有制下自然經(jīng)濟(jì)所引起的民生問(wèn)題的決策。小農(nóng)經(jīng)濟(jì),自給自足,只有使人民擁有“恒產(chǎn)”,解決了溫飽問(wèn)題,安居樂(lè)業(yè),他們才不去觸犯刑律,為非作歹。當(dāng)擁有了一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),人民的物質(zhì)生活有了保障,統(tǒng)治者再興辦學(xué)校,用孝悌的道理進(jìn)行循循善誘,這就可以形成良好道德風(fēng)尚,即“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼!保ā睹献印ち夯萃跎稀罚。在那個(gè)教育尚未普及的戰(zhàn)亂時(shí)代,孟子的理論為統(tǒng)治者指引了一條強(qiáng)國(guó)之路:身體是革命的本錢,先解決溫飽問(wèn)題,再推行教育,提升國(guó)民素質(zhì)。經(jīng)濟(jì)教育兩手抓、兩手硬,才能真正達(dá)到“國(guó)富民強(qiáng)”。滄海桑田,斗轉(zhuǎn)星移,當(dāng)教育的地位在歷史的洪流中穩(wěn)步上升,直到今天形成了穩(wěn)定的義務(wù)教育,素質(zhì)教育等制度,我們是否會(huì)懷念,千年之前,有一位道骨仙風(fēng)的圣人負(fù)手而立,在君王睥睨天下的威嚴(yán)之前,從容道出一句“謹(jǐn)癢序之教,申之以孝悌之義”(《孟子·寡人之于國(guó)也》)?
三.“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也。
數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也!保ā睹献印す讶酥趪(guó)也》)——超前的可持續(xù)發(fā)展的思想。 “拿來(lái)主義”在中國(guó)人的思想中根深蒂固,纏繞了數(shù)千年之久。戰(zhàn)國(guó)亂世,誰(shuí)也不知道下一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)什么時(shí)候會(huì)打響,自然人心惶惶,隨時(shí)準(zhǔn)備收拾細(xì)軟遠(yuǎn)離戰(zhàn)火。面對(duì)著充足的資源,需求之龐大,大多數(shù)人會(huì)選擇毫不客氣地將其笑納囊中,久而久之,便無(wú)法收斂?jī)?nèi)心潛藏的貪婪,小到市井小民,大到一國(guó)之君,皆無(wú)可避免,只是表現(xiàn)形式有所不同。然而在當(dāng)時(shí)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的大環(huán)境下,孟子卻能清心寡欲,保持自身的修養(yǎng),洞悉人性的貪婪,提出了具有“可持續(xù)發(fā)展”性質(zhì)的發(fā)展方案。 “
北宋著名理學(xué)家和教育學(xué)程頤如是說(shuō):“周公沒(méi),圣人之道不行;孟軻死,圣人之學(xué)不傳。道不行,百世無(wú)善治;學(xué)不傳,千載無(wú)真儒!笨梢(jiàn)孟子的地位以及其為儒家文化傳播所作出的貢獻(xiàn)之大。時(shí)光荏苒,智慧的光芒卻未曾消散消散,孟子超越時(shí)代的治國(guó)思想,在千年之后仍然具有相當(dāng)?shù)膮⒖純r(jià)值,并應(yīng)用到當(dāng)今的各個(gè)領(lǐng)域之中,影響力之大,實(shí)屬古往今來(lái)第一人。
《孟子》讀后感8
作為傳統(tǒng)文化的先祖,孟子于中國(guó)的影響是達(dá)數(shù)千年之長(zhǎng)遠(yuǎn),我輩中人自然難以三言兩語(yǔ)以攬括,雖然我的認(rèn)識(shí)只是管錐之見(jiàn),但孟子本人的思想、精神和氣魄卻如穿透萬(wàn)里晴空的紅日,我即使局限于視野和眼識(shí),亦已感到了耀眼的光芒。
首先,我覺(jué)得孟子的厲害處正在于,所提倡的“仁義”思想最能抓住事物的本質(zhì)要害。孟子看到“生”、“利”是對(duì)事物利益關(guān)系的短視,而仁、義卻能長(zhǎng)遠(yuǎn)影響到未來(lái),故有“舍生取義”、“舍利取義”之說(shuō)。狹義的“仁義”是指封建時(shí)代人倫的忠義孝悌,實(shí)則是千百年來(lái)對(duì)孟子的誤解,因?yàn)閺奈逅男挛幕\(yùn)動(dòng)以來(lái),三綱五倫已革了命;
《中庸》講:“道不可須臾離也,可離非道也!蹦悄,此“仁義”還有永恒的意義可言嗎?所以我們今天理解孟子的“仁義”,實(shí)應(yīng)站在高處,從廣義入手:如同道家的“道”、佛家的“菩提”,都是對(duì)客觀普遍規(guī)律的認(rèn)識(shí),孟子的“仁義”也不二致。而這種認(rèn)識(shí),可讓孟子如一熟練漁夫的手鉗在了螃蟹扼要的部位,任螃蟹用力再猛,縱有大腿大腳亦是擺脫不了。無(wú)論事物表象出現(xiàn)多么錯(cuò)綜復(fù)雜的問(wèn)題或困難,孟子皆顯得不昏沉也不散亂,經(jīng);U(xiǎn)為夷、轉(zhuǎn)難為易,而綽綽有余。
當(dāng)今著名于世界的“系統(tǒng)論”、“系統(tǒng)思考”,雖口口聲聲反對(duì)舍本逐末,而要?jiǎng)討B(tài)、長(zhǎng)遠(yuǎn)地看事情,說(shuō)透了:皆可從孟子的仁義思想找到雛形。用毛澤東的話“干振而枝披,將麾而卒舞”,以形容孟子的仁義之道最為恰當(dāng)不過(guò)了。而抓不到仁義精髓的人,有如行走在茫茫沙漠或海洋上,終生疲命于隨時(shí)浮現(xiàn)的海市蜃樓的追逐中去。
另有一點(diǎn),我覺(jué)得孟子最值得后人效仿的是他獨(dú)行特立,不同流合污的氣概。這點(diǎn)即注定了他若有機(jī)會(huì)作為,給予一發(fā)揮才干的舞臺(tái),則必能成一王業(yè)的大人物也!獨(dú)行特立者,立場(chǎng)堅(jiān)定,意識(shí)獨(dú)立;
不同流合污者,則能做到不見(jiàn)異思遷、不心隨物轉(zhuǎn)。有此二者,則造就了孟子之大氣魄,表現(xiàn)在文風(fēng)上則氣勢(shì)雄奇而磅礴,用來(lái)創(chuàng)業(yè)則整個(gè)世界都向他一人傾倒,孫子兵法言“致人而不致于人”,在孟子身上得到了體現(xiàn)。當(dāng)今社會(huì)形勢(shì)風(fēng)起云涌,常常人置于其中而莫辯方向,倘學(xué)得孟子一二,何怕不能驚天地而泣鬼神呢?
雖然研習(xí)《孟子》的時(shí)間短促,然而孟子光明的仁義之道已足以令人受益終生了,最后,再對(duì)孟子的仁義之道作一總結(jié):一是其舍末逐本的思想,二是其獨(dú)行特立的精神,三是其駕馭形勢(shì)的氣魄。天下,有人的地方就是天下,王天下使天下民心歸順而非霸天下,王與霸的根本區(qū)別在于是否施行仁政,仁的根本在于愛(ài)人,仁政的中心在于愛(ài)民。
孟子的抱負(fù),在于使諸侯國(guó)施行仁政進(jìn)而王天下,雖然其很多地方都說(shuō)到七十里而王,但實(shí)際上還是認(rèn)為大國(guó)施行仁政進(jìn)而王天下的可能性較大,因此,雖然先后到了不少的諸侯國(guó),感覺(jué)上他對(duì)滕、鄒、魯?shù)刃?guó)不夠盡心,而在魏、齊兩個(gè)諸侯國(guó)花費(fèi)較多的心神,特別是齊國(guó)。孟子根據(jù)對(duì)當(dāng)時(shí)形勢(shì)的把握,認(rèn)為春秋以來(lái)連年的征戰(zhàn)使民不聊生,人們都盼望有仁德的君王來(lái)解救,就如同被倒懸的人希望得到別人解救那么迫切,所以,如果能有哪個(gè)國(guó)君能夠施行仁政,那么天下民心必然歸順,從而達(dá)到王天下理想。孟子的這個(gè)期望在梁惠王身上并沒(méi)有實(shí)現(xiàn),短短的魏國(guó)之行,一年以后梁惠王就死了,而繼任的梁襄王看上去就不是一個(gè)能施行仁政的人。而當(dāng)時(shí)的齊國(guó),國(guó)勢(shì)正盛,土地寬廣,人口眾多,賢士云集,因而孟子先后兩次很耐心地呆在了齊國(guó),而且時(shí)間很長(zhǎng),第二次去已經(jīng)71歲高齡,仍然試圖說(shuō)服齊宣王施行仁政,以實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù),但結(jié)果與齊宣王的意見(jiàn)相左,郁郁而去,齊宣王甚至沒(méi)有派人來(lái)挽留。
如果說(shuō)王天下是孟子的終極目標(biāo),那么起點(diǎn)就是在國(guó)內(nèi)施行仁政。孟子把仁政的施行分作四個(gè)層面:一、保護(hù)現(xiàn)有的資源,實(shí)現(xiàn)資源的持續(xù)利用,從而保證百姓的生老病死有所依,使百姓不離開(kāi)國(guó)土;
二、教導(dǎo)百姓自給自足,保證生活的基本需要,同時(shí)國(guó)家要重視生產(chǎn)的季節(jié),使百姓能安心生產(chǎn);
三,減免賦稅,減輕百姓的負(fù)擔(dān);
四,在前三個(gè)方面都實(shí)現(xiàn)之后,再進(jìn)行道德教化,形成尊老愛(ài)幼的良好的社會(huì)風(fēng)尚。這四個(gè)層面是逐步遞進(jìn)的',能按此施行仁政,那么這個(gè)國(guó)家君主的仁德就會(huì)聲名遠(yuǎn)播,使天下百姓都向往到這個(gè)國(guó)家來(lái),到那個(gè)時(shí)候王天下就易如反掌。
施行了仁政之后,可以獲取天下的民心,而接下來(lái)要做的,是救他國(guó)之民于水火,也就是征伐問(wèn)題,征伐,是仁政的向外推行過(guò)程。孟子說(shuō)春秋無(wú)義戰(zhàn),實(shí)際上戰(zhàn)國(guó)時(shí)期也是如此,諸侯國(guó)之間的戰(zhàn)爭(zhēng)都是為了土地、人口的爭(zhēng)奪,說(shuō)統(tǒng)一天下在當(dāng)時(shí)并不實(shí)際,只有到戰(zhàn)國(guó)后期,在秦國(guó)強(qiáng)的國(guó)勢(shì)下,其它諸侯國(guó)摧枯拉朽,統(tǒng)一天下才成為一個(gè)目標(biāo)。孟子說(shuō)的王天下,其實(shí)并不是指的是土地意義上的天下,而是民心上的天下。能獲取天下民心,也就得到了天下。至于征伐他國(guó),必出于義,義,在孟子看來(lái)也就是民意,孟子說(shuō)天時(shí)不如地利,地利不如人和,也就是看重了民心的作用。說(shuō)孟子言必稱堯舜,其實(shí)并不完全,其更多說(shuō)到的是商湯和周文王,其中說(shuō)到商湯更詳細(xì)。如對(duì)于王天下,商湯實(shí)際上就是孟子經(jīng)常提到的君王榜樣,商湯的征伐就是為了救民于水火,所以東征西怨、南征北怨,此一“怨”就是埋怨沒(méi)有先來(lái)解救自己,可見(jiàn)這種征伐由于出于民心,所以百姓都希望仁德的君主先來(lái)幫助自己解脫困厄。因此,當(dāng)“義師”到來(lái)的時(shí)候“簞食壺漿以迎王師”,征戰(zhàn)必勢(shì)如破竹,王天下自然易如反掌。
孟子非常重視民心民意,甚至不惜說(shuō)“民為貴,社稷次之,君為輕”以彰顯民心的重要,甚至不惜說(shuō)“聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也”來(lái)警戒君王。雖然孟子終其一生沒(méi)有實(shí)現(xiàn)理想,但其對(duì)于民心的重視及其對(duì)于仁政的闡釋對(duì)后世無(wú)論從正反兩個(gè)方面來(lái)看,都有著較大的影響。
《孟子》讀后感9
孟軻的文字,已經(jīng)是論點(diǎn)論據(jù)俱全,長(zhǎng)于說(shuō)理,不若《論語(yǔ)》般讀整書方知邏輯,也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強(qiáng),讀起來(lái)認(rèn)同感比較強(qiáng)!睹献印纷钗业牡胤骄褪窍葟囊话闶挛镎f(shuō)起,再慢慢引出道理,讓別人不知不覺(jué)間承認(rèn)自己的錯(cuò)誤。孟子說(shuō):“我的力氣足以舉起三千斤的東西,卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端,卻看不見(jiàn)一車子的柴禾。大王會(huì)相信這話嗎?”話中所說(shuō)的顯然不符合常理。宣王說(shuō):“不會(huì)。”孟子說(shuō):“顯然,一片羽毛舉不起來(lái),是因?yàn)椴豢嫌昧?一車的柴禾看不見(jiàn),是因?yàn)椴豢嫌媚苛?百姓不被您愛(ài)撫,是因?yàn)椴豢鲜┒鞯掳。所以大王未能做到用仁德統(tǒng)一天下,是不去做,而不是不能做啊!本瓦@樣,孟子讓君主認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤。比起直話直說(shuō)的諫臣,孟子所說(shuō)的讓至高無(wú)上的君主更容易接受。道理層層遞進(jìn),就像是設(shè)下了圈套,一步一步地讓人不知不覺(jué)走進(jìn)去。
孟子懷抱著一個(gè)知識(shí)分子的使命感,用他的所知所覺(jué),用他的“義”與“道”,從個(gè)別情況的“應(yīng)該”到人生征途的光明大道,導(dǎo)人向善,也就是“覺(jué)此民”。
孟子的所有觀點(diǎn)首先都必須建立在所謂“人性向善”觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上,而這個(gè)觀點(diǎn)也恰恰是與我們每個(gè)人息息相關(guān)并且對(duì)于當(dāng)今這個(gè)時(shí)代來(lái)說(shuō)最值得每個(gè)人去仔細(xì)思考領(lǐng)悟的。孟子的“人性向善”論,先提出惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心,是人皆有之的“仁、義、禮、智”四端,如果能夠去擴(kuò)充它的話,將“若火之始燃,泉之始達(dá)”,所以說(shuō)“人無(wú)有不善,水無(wú)有不下”,“乃若其情,則可以為善矣”。
既然每個(gè)人都有向善之心,又何來(lái)的惡人呢?有些人何以做不到“乃若其情”呢?孟子給了我們兩個(gè)答案:其一,是不可忽視的外在原因,即環(huán)境因素,也是孟母之所以三遷的原因,而這里的環(huán)境又不僅僅只是周圍人或事的影,也包括所處的時(shí)代、社會(huì)情況,還有具體到逆境與順境的差別,《孟子》中的一篇關(guān)于嗟來(lái)之食的議論,身處逆境的人被激發(fā)的羞恥心可使之用生命維護(hù)原則,而身處順境時(shí)的人卻更易迷失,放棄了“鄉(xiāng)為身死而不受”的那些原則,環(huán)境可以說(shuō)是決定為善還是為惡,義或不義的重要因素;其二,要向善的一個(gè)十分重要的內(nèi)在要求就是堅(jiān)持,孟子也在書中舉了“杯水車薪”的比喻,義能克不義,仁能克不仁,然而沒(méi)有堅(jiān)持也無(wú)法成功。
當(dāng)一個(gè)人能夠做到抵御環(huán)境堅(jiān)持本心時(shí),仁義之士必是賢人、君子,“枉己而不能直人”,只有堅(jiān)守原則的人才能夠輔佐君主、誘民向善;“仁者無(wú)敵”,仁義之諸侯與民同樂(lè)、親賢疏佞,又怎不會(huì)“王天下”呢?所以堯、舜、禹之世,孝悌禮義為人所共循,天下安樂(lè)。
雖然孟子有一套從人性向善到仁者無(wú)敵的完整理論,但是要想導(dǎo)善,還缺不了他的非凡辯才。孟子無(wú)論是與君主對(duì)答,還是與對(duì)手辯論,都能夠引經(jīng)據(jù)典,把《詩(shī)》《書》靈活應(yīng)用;并且以常理入手,以小見(jiàn)大,十分生動(dòng);更擅長(zhǎng)環(huán)環(huán)設(shè)問(wèn),最后以對(duì)方的答案為自己所依托來(lái)解答對(duì)方的問(wèn)題,讓對(duì)方只能無(wú)言以對(duì),認(rèn)可孟子的想法。
二十一世界的中國(guó),正值東西方文化潮流交互撞擊之際,從個(gè)人到家庭,至自各階層的社會(huì)乃至于國(guó)家,在當(dāng)今物質(zhì)文明較為發(fā)達(dá)的今天,卻逐漸陷入一種內(nèi)外不安,身心交瘁的狀態(tài)。在這個(gè)物欲橫流,進(jìn)退失據(jù)的環(huán)境中,人們?cè)絹?lái)越感到力不從心,茫然失措。精神信仰受到很大挑戰(zhàn),但是,究竟是什么在變化?變化的背后是什么?
在當(dāng)今這個(gè)時(shí)代,還有多少人面對(duì)各種所謂的領(lǐng)導(dǎo)敢于說(shuō)出自己內(nèi)心真實(shí)的想法與感受。還有多少人能做到如孟子般真正心系國(guó)家。現(xiàn)在的人們大都追名逐利,惟命是從,而很少有人能真正表達(dá)出自己內(nèi)心的想法與感受,給我們的國(guó)家真正提出建設(shè)性的意見(jiàn)與想法。又有多少人能做到面對(duì)自己與領(lǐng)導(dǎo)者統(tǒng)治者的`意見(jiàn)不合的情況時(shí),能堅(jiān)持自己的意見(jiàn)呢?在這個(gè)充滿金錢與利益的社會(huì)中,人們漸漸的迷失了自我,只會(huì)跟著金錢與利益隨波逐流,也許只有當(dāng)每個(gè)人如孟子般坦誠(chéng),率真且真正做到心系國(guó)家時(shí),我們的社會(huì)才能變成一個(gè)真正和諧的社會(huì)吧。
首先,社會(huì)的穩(wěn)定是實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)的必要條件之一。社會(huì)只有穩(wěn)定的環(huán)境中,才能求得前進(jìn)和發(fā)展。孟子提倡的和諧相處,執(zhí)中有權(quán)的原則及方法,揭示了對(duì)立面之間的統(tǒng)一性,對(duì)我們不斷協(xié)調(diào)社會(huì)成員之間的關(guān)系,使上下級(jí)之間、各行業(yè)、各部門之間處于和諧狀態(tài),具有積極的啟示。同時(shí),它又為社會(huì)的和諧提供一定的心理基礎(chǔ)。其次,人民是國(guó)家的根本,這是孟子的基本思想之一。他強(qiáng)調(diào)治國(guó)為政要愛(ài)民、保民、利民、安民、富民、與民同憂同樂(lè)、獲得民心,進(jìn)而安定社會(huì)和統(tǒng)一天下,主張國(guó)君要把人民當(dāng)作三寶之一,提出了“民為貴,社稷次之,君為輕”,“得乎丘民而為天子”的卓越見(jiàn)解,深刻地闡述了人民在社會(huì)生活中的重要作用,將先秦時(shí)代“民為邦本”的思想發(fā)展到前所未有的高度。同時(shí),為了維持社會(huì)的和諧統(tǒng)一,孟子提出了一套對(duì)社會(huì)進(jìn)行經(jīng)濟(jì)約制的主張。這主要包括社會(huì)分工和產(chǎn)品交換制度、制民恒產(chǎn)的土地制度、“取于民有制”和薄收賦稅的財(cái)政賦稅制度、優(yōu)先照顧窮困的撫恤制度。
當(dāng)我們今天做事時(shí),總會(huì)不由的想到“生于憂患,死于安樂(lè)”憂患意識(shí),當(dāng)我們面對(duì)災(zāi)難,能夠伸出援助之手時(shí),我們不禁要感慨:華夏兒女的優(yōu)良傳統(tǒng)與善良之心。愛(ài)人者人恒愛(ài)之,這是千年前儒家學(xué)說(shuō)代表孟子的至理名言,也是以后千萬(wàn)年不變的美德、傳統(tǒng)。
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