- 相關(guān)推薦
存在與時間讀書筆記
“究其根本,這張桌子是什么?”不是正確的提問方式,因為他認為根本不存在所謂的永恒真理,正如《存在與時間》后面部分反復(fù)強調(diào)的——“Time is the horizon of being”。以下內(nèi)容是大學(xué)網(wǎng)unjs.com小編為您精心整理的存在與時間個人讀書筆記,歡迎參考!
存在與時間讀書筆記
This question has today been forgotten - although our time considers itself progressive in again affirming “metaphysics.” All the same we believe that we are spared the exertion of rekindling a γιγαντομαχα περ τ οσα [“a Battle of Giants concerning Being,” Plato, Sophist 245e6 - 246e1].
全書開篇第一段,海德格爾就提出,長久以來存在的問題長久被人遺忘,因以致于人類的行動都建立在搖搖欲墜的或者說根本上錯誤的基石之中,就連蘇格拉底和柏拉圖也犯了這樣的根本性錯誤。他們所致力的形而上學(xué)(metaphysics),就詞源的解釋而言由meta-和physics組成。古希臘語的physics就是“自然”(nature),而meta-理解為“超越……之上的”(beyond)。形而上學(xué)這種探尋超越于事物本身的、更高層次的、更抽象的思想的本身就暗含了一種傾向,即分開可感世界的事物和它們的本質(zhì)。海德格爾則不同意這種區(qū)分,他不認為我們可以給事物強加“顯象”和“本質(zhì)”。相反地,事物向我們揭露自身的方式正是它們本身——生存和本質(zhì)是相互依存、同生同滅的概念。
海德格爾認為,例如,“究其根本,這張桌子是什么?”不是正確的提問方式,因為他認為根本不存在所謂的永恒真理,正如《存在與時間》后面部分反復(fù)強調(diào)的——“Time is the horizon of being”。脫離了時間性,無法討論任何問題。如果一定要說存在真理的話,那也是現(xiàn)世的和非歷史性的真理。一切都發(fā)生在時間以內(nèi),形而上學(xué)也不例外。歷史是由此在憑借自己的理解改寫的,未來則由此在決定。就連數(shù)學(xué),這個通常被認為具有永恒不變性的學(xué)科,也是現(xiàn)世的,因為它在時間中表現(xiàn)和揭示自己。2+2=4也是建立在現(xiàn)世的語言之上。上帝也不在時間之外,它與其它事物一樣在時間中短暫地生滅。值得強調(diào)的是,海德格爾的時間概念與亞里士多德的不同,因為海德格爾力圖超越主客觀的差別——消滅二者的界線,亞里士多德則恰恰強調(diào)主觀時間和客觀時間、人類時間和物理時間的不同。這里談?wù)摰氖亲鳛榇嬖诘臉?gòu)成要素的時間。
Being is always the being of a being. The totality of beings can, with respect to its various domains, become the field where particular domains of knowledge are exposed and delimited. These domains - for example, history, nature, space, life, human being, language, and so on - can in their turn become thematized as objects of scientific investigations.
存在是存在者的存在。如果我們?nèi)∽咚械拇嬖谡撸敲创嬖谝膊粡?fù)存在了。存在并不像是“虛空”(void,正如古希臘原子論者提出來作為原子運動場所的那樣)或者是容器,使得存在者可以處于其中。存在是無法被界定(define)和知道(know)的,因為它是一個存在論上的(ontological)概念,我們能夠做的只有理解(understand)和解釋(interpret)。然而,歷史、自然、人類和語言這樣的具體學(xué)科,也就是海德格爾所謂的區(qū)域本體論(regional ontology),它們由于被主題化了,就成了具體的知識。任何具體領(lǐng)域的研究者都不能自稱擁有關(guān)于唯一的基礎(chǔ)本體論(fundamental ontology)——哲學(xué)的知識。也許弗洛伊德會告訴我們,心理學(xué)才是最好的學(xué)科,而哲學(xué)只不過是一些本體論的研究罷了,它并沒有給人類提供什么。海德格爾的毫不猶豫的批評,針對的是當時德國大眾對于科學(xué)的普遍的崇拜和對于哲學(xué)的普遍漠視。在他看來,許多具體學(xué)科是建立在某個場域的常識之上的,設(shè)想若一個人去到了完全陌生的一個國家,他也許會發(fā)覺那里的人們有著完全不同的規(guī)則,他原本擁有的知識也就不再受用了。
海德格爾認為,哲學(xué)作為一切具體科學(xué)的基礎(chǔ),它的重建是科學(xué)變革的前提。如果脫離了哲學(xué),一切科學(xué)都無法立足。這不僅僅是指邏輯學(xué)在具體科學(xué)中的運用,而是指要在科學(xué)活動之前,理解此在(Dasein)是在什么意義上存在著。海德格爾用此在討論人類,但沒有明確等同二者,似乎還完全忽視了關(guān)于動物的討論。他之所以不明說此在的.含義,是因為他希望在一切都未被界定的情況下進行關(guān)于存在的討論。
The manner of access and interpretation must instead be chosen in such a way that this being can show itself to itself on its own terms. And furthermore, this manner should show that being as it is initially and for the most part - in its average everydayness.
海德格爾和薩特的存在主義都屬于一種較為激進的個人主義,這種個人主義來自于馬丁·路德的宗教改革。路德認為人人可以自己閱讀和理解圣經(jīng),并不一定要遵行羅馬教廷的釋義。把權(quán)力載體作為中間者并且謹遵教條正是海德格爾極力反駁的,他在別處寫過——“Dasein is its possibilities”。他把此在和他的可能性等同起來,而不是說此在擁有他的可能性。雖說我們作為此在都被局限在一定時間和背景內(nèi),并不是一切機會和可能性都向我們敞開,但當此在積極發(fā)覺并反思自身的可能性且作出選擇時,我們便可以說他對于自己是真誠的(authentic)。
相反的非真誠狀態(tài)(inauthenticity)表達的則是如下情況:此在盲從于他處在情境所含有的教條和規(guī)定,趨同于大眾,選擇大眾所選擇的,而不去反思自身。這種非真誠性并不比真誠性更低劣些,盡管“盲從”、“大眾”仿佛暗含貶義。事實上,每個人大部分的時間都處在非真誠性之中,或者說非真誠性就是Dasein的平均日常狀態(tài)(average everydayness)。再有,為了脫離和超越教條,首先需要理解教條,因此規(guī)則和約定并不是應(yīng)當被絕對杜絕的東西。非真誠性不是道德敗壞,更不應(yīng)受到譴責,畢竟每個人都少有可以算作對自己真誠的時刻。行文至此,海德格爾幾乎沒有直接討論什么是真誠性,而是通過描述非真誠的狀態(tài)來縮小真誠性的范圍。那么真誠性究竟是什么呢?一個聽從自己內(nèi)心的當代大學(xué)生在選擇自己專業(yè)的時候,就會經(jīng)歷這樣的真誠時刻,雖然事實上這個狀態(tài)也很難達到。諸位捫心自問,究竟是誰選擇了您的專業(yè)?文化?長輩?還是自己?如果這個決定是被父母強加在身,便是一個不真誠的選擇了。
Furthermore, because λγο lets something be seen, it can therefore be true or false. But everything depends on staying clear of any concept of truth construed in the sense of “correspondence” or “accordance”
[“übereinstimmung”].
海德格爾再次強調(diào)他不愿意談?wù)撌聦嵑惋@象是否相符的問題,對他來說,不存在二者間的界線!笆欠裣喾贝_實是形而上學(xué)和當代科學(xué)研究的對象,巨大的方法論錯誤正是由此而生。當我們改變討論的命題,事實也會由此改變。例如,亞里士多德沒有關(guān)于重力的概念,所以他的科學(xué)對我們當代人來說是不正確的。然后,對于他同代人來說,則是關(guān)于正確的解釋,因為亞里士多德和他的同代人處于同一終極語匯之中。
The “essence” [“Wesen”] of this being lies in its to be.
這是海德格爾作為存在主義者最著名的論述。之后,薩特在此之上提出了他自己的“存在先于本質(zhì)”。對于海德格爾,存在和本質(zhì)沒有先后區(qū)分,它們同時產(chǎn)生。他不認為存在是一個“方面”,“性質(zhì)”,或者“屬性”,而是此在的建構(gòu)要素。一個想要買紅色汽車的人,不會對商家說“我想要紅色”,而會說“我想要汽車”,這就體現(xiàn)了——紅色屬性和汽車實體作為性質(zhì)和構(gòu)成要素——在主次上的明顯差別。顯而易見地,如果將存在作為此在的性質(zhì)來理解,就遠不及作為構(gòu)成要素理解來得更明晰了。
存在與時間讀書筆記
書中第一章的題目是:存在問題的必要性、結(jié)構(gòu)和優(yōu)先地位。
這個題目好像和馬列的唯物論差不多。套一句話說,就是物質(zhì)問題的必要性、結(jié)構(gòu)和優(yōu)先地位。
物質(zhì)和存在有多少相似性?為什么海德格爾不說物質(zhì)性?唯物主義說物質(zhì)是存在的,這個存在是海德格爾說的存在嗎?其實,唯物主義說到了存在,卻不在證明如何存在。和歷史所有哲學(xué)一樣,物質(zhì)就在那里,我們都看見了,物質(zhì)不滅。
唯物主義的存在因該是指物質(zhì)的狀態(tài),即存在的狀態(tài)。海德格爾的存在,是指人的存在生存和其之外的所有黑箱----而不是指人的認識思維對象,是規(guī)定具體個存在的最高的'存在。思維和物質(zhì)的這樣一對范疇,在海德格爾來看,是拋棄了存在,是以族類存在代替了真正的最高概念的存在,認識與對象還是一對具體的存在概念。物質(zhì)概念所反映的應(yīng)該是海德格爾所說的此在,是此在面臨生存的狀態(tài),是人的一種具體的存在。人可以通過這個狀態(tài)體驗存在,但這不是存在。先瞎猜到這里吧。
存在與時間讀書筆記
“Dasein is constituted by disclosedness, that is, by attuned understanding. Authentic being-toward-death cannot evade its ownmost, non-relational possibility or cover it over in this flight and reinterpret it for the common sense of the they. The existential project of an authentic being-toward-death must thus set forth the factors of such a being [Sein] which are constitutive for it as an understanding of death – in the sense of being toward this possibility without fleeing it or covering it over.”
海德格爾認可的真理有兩種:一種是作為源始發(fā)現(xiàn)的真理(discovery),另一種是作為展開狀態(tài)的真理(disclosure)。這種展開性是此在的構(gòu)成要素,因此也可以說此在以理解的方式始終處于真理之中。由于此在真誠地向死而生,他不能夠逃離這種最本己的、與他者不相關(guān)的可能性,也不能用躲避的方式理解這種可能性——當此在處在非真誠狀態(tài)時, 他會和“人們”一起通過不去談?wù)撍劳龊驼f服自己死亡不會很快現(xiàn)身——來逃離死亡,。
“First of all, we must characterize being-toward-death as a being toward a possibility, toward an eminent possibility of Dasein itself. Being toward a possibility, that is, toward something possible, can mean to be out for something possible, as in taking care of its actualization.”
海德格爾認為,死亡是此在眾多可能性的一種。確切地說,死亡是一種使眾多可能性成為不可能的可能性。因此,向死而生是此在的一種自由,它指的是向著一種可能性的生存。恰恰因為,作為此在,我們知道生命的盡頭有死亡在等待,人才會理解自己的局限。隨著時間的流逝,我們每作出一個關(guān)于某種可能性的選擇,也就同時使其它的所有可能性成為不可能。試想,一方面,若所有人都擁有無限長的生命,就不會有人感到任何使命的催促或者是時間的緊迫,因為只要愿意,他們就能夠在無限的未來中選擇所有的可能性,他們也就沒有必要抓緊眼前的機會和時間。在這種假想的情況下,人類不再向死而生,而失去了向死而生這個基本的構(gòu)成要素,人類也就不再作為此在而存在了。另一方面,正是對時間的有限性的領(lǐng)會,此在作出的每個選擇都具有更豐厚的內(nèi)容。
可能性總是未完成的或者說敞開的。因此,擁有——或本身就是眾多可能性的此在,永遠都在超越自身之上)。此在無時無刻不在向未來投射,他必然多于自己,并持續(xù)向著自己增添內(nèi)容。我在自我介紹時若說:“我是一名大二的哲學(xué)系學(xué)生”,對海德格爾來說這就是不正確的陳述。海德格爾認為,作為此在,我無法在存在的同時對自己下任何定義。我僅僅是在此時此刻選擇做一名大二的`學(xué)生,但我隨時都可以通過自己的選擇成為別的角色,無論是旅行者、詩人還是音樂家。若設(shè)想我擁有無限長的生命,那么在無限的、未來的、無限的時間中,我總能夠時而旅行,時而創(chuàng)作文學(xué)或音樂作品,我也就不會像現(xiàn)在那樣珍視自己花費在讀書學(xué)習上的時間,不會覺得我作為一個大學(xué)生而擁有某種使命感。
“Obviously, being-toward-death, which is now in question, cannot have the character of being out for something and taking care of it with a view toward its actualization. For one thing, death as something possible is not a possible thing at hand or objectively present, but a possibility-of-being of Dasein. Then, however, taking care of the actualization of what is thus possible would have to mean bringing about one’s own demise. But by doing this Dasein would deprive itself of the very basis for an existing being-toward-death.”
雖然海德格爾認為死亡也是存在的一種方式,他決不認為自殺是真誠的行為。如果此在自殺,那是通過人為意愿為自己帶來終結(jié),令自己未來除了死亡以外的可能性全變?yōu)榱瞬豢赡苄。況且自殺行為包含了把死亡當作現(xiàn)存存在的態(tài)度,而這種態(tài)度不是海德格爾所描述的此在的理解事物的方式。所以,作為自在構(gòu)成要素的向死而生不能夠通過自殺得到實現(xiàn)。
“As anticipation of possibility, being-toward-death first makes this possibility possible and sets it free as possibility.”
先行(anticipation)是此在面向自己的死亡和未來的生存論態(tài)度。在這里,海德格爾再一次強調(diào)了死亡是一種自由。這種自由來自于——向死而生的此在,沒有哪一個時刻會擁有固定不變的身份和定義。作為自由的存在,此在甚至不能夠不作選擇。理解了自身向死而生的存在后,此在便擁有了一種完整性。這種完整性不是完成了某項事業(yè)后的圓滿,也不是目標實現(xiàn)后的充實感;向死而生本身是此在獲得完整性的充分條件。死亡則將此在愈發(fā)個體化,并把他從“人們”中撕裂出來。盡管在文學(xué)作品中,時常有殉情自殺的情節(jié),這種死亡看似并沒有實現(xiàn)出海德格爾式的個體化。事實上,一人真正死亡的瞬間,他甚至無法了解另外一人是否也已經(jīng)在失去生命的痛苦中煎熬。死亡僅屬于此在自己,它是最孤獨的事情。
存在與時間讀書筆記
1、海德格爾在“此在的存在論分析”一節(jié)中說:“應(yīng)當在此在的平均的日常狀態(tài)中顯示這個存在者。我們就日常狀態(tài)提供出來的東西不應(yīng)是某些任意的偶然的結(jié)構(gòu),而應(yīng)是本質(zhì)的結(jié)構(gòu)。”
文學(xué)理解:現(xiàn)實諸多作家及日趨熾熱的新聞行業(yè),致力于追蹤日常狀態(tài)下的非常存在,譬如:吸納存在者——人的眼球的灰色新聞、新奇事件,沒有時間把捉存在者存在方式的平均日常狀態(tài)。特別是80后的文學(xué)創(chuàng)作者,借多元化文學(xué)趨勢,意造出諸多憑空的脫離存在者平均日常狀態(tài)下諸多存在的存在事件,借以獵奇,換取人的脫離日常狀態(tài)下的思維方式。誠然,倘若臆斷出《蜘蛛俠》似的科幻倫理道德,仍然值得贊賞!墩D仙》有種科幻成分,只可惜平均日常狀態(tài)的成人描述化匱乏了一些,只能限于一種特殊人群閱讀。存在者存在的細節(jié),即自古統(tǒng)一的平均日常狀態(tài)的關(guān)系,被褥奪了,只留下了“面向事情本身”的假象、病理現(xiàn)相、單純現(xiàn)相。存在者此在的細節(jié)結(jié)構(gòu)鍛造,理應(yīng)是文學(xué)創(chuàng)作家們極端關(guān)注的平均日常狀態(tài)的周圍世界。無論在什么場境下,平均日常狀態(tài)的細節(jié)描述,勢必成為一部文學(xué)作品或者說一部小說中至關(guān)重要的內(nèi)涵,也就是海德可爾所說的“本質(zhì)結(jié)構(gòu)”。
2、海德格爾對笛卡爾的“我思故我在”這樣解釋:“在這個歷史過程中,某些別具一格的存在領(lǐng)域曾映入眼簾并在此后主導(dǎo)著問題的提法(笛卡爾的我思、主體、我、精神、人格);但同時,與始終耽擱了存在問題的情況相適應(yīng),人們從沒有就它們的存在及其存在結(jié)構(gòu)發(fā)問。”“就笛卡爾來說,事情還不止限于耽擱了此事因而使(思執(zhí),無論其為心智還是精靈)在存在論上陷入全無規(guī)定之境。”
哲學(xué)理解:“我思故我在”著重強調(diào)“我思”的主宰性,將存在的導(dǎo)因,劃入“我思”這個唯質(zhì)、唯一的循環(huán)之中,唯心成為存在的全部核質(zhì)。就此在而言,此在物的發(fā)現(xiàn)這一事實在哲學(xué)上已經(jīng)一無所獲。而就哲學(xué)研究的終極目標而言,更是糟糕透頂,“我思故我在”,“在”的目的論被扼殺,“在”的對象、方式以及場境再現(xiàn)的周圍世界,全然被“思”給遮蔽掉,此在的時間概念、此在的形體將是一無所有的虛幻物,作為存在者存在的人的本體此在需求不知何蹤,依此存在者內(nèi)在的本質(zhì)特性存在,亦被“思”遮蔽,也就是說,“人性”一詞,全被“我思”遮蔽掉。倘若這種理性的命題,一旦沾上統(tǒng)治者駕馭的政治、道德、階級化的鎖鏈,存在者的人的存在,亦被幻化為一種工具。我統(tǒng)治、我道德、我善、我惡,皆由“我思”套上一道美麗的誘人光環(huán)。一切真實的謊言,也就有了真實的理論的依據(jù)。
3、海德格爾在“在周圍世界中照面的存在者的存在”一節(jié)中,使用了“上手狀態(tài)”一詞,他拿“用具”作為參照物,“用具的整體性一向先于人別用具就被揭示了”。他說:“上手狀態(tài)乃是在世界內(nèi)首先揭示的存在者的存在方式,甚至證明上手狀態(tài)對純粹在手狀態(tài)的源始性。”
哲學(xué)理解:海德格爾所說的“上手狀態(tài)的源始性”,事實上就是哲學(xué)家們所說的事物的普遍聯(lián)系性。譬如其“整體性”,首先印入眼簾的是人、房子,人、房子作為人的首先上手狀態(tài),繼而聯(lián)想:人的衣物、頭發(fā)、皮膚,聯(lián)想到人體結(jié)構(gòu)內(nèi)的`五臟六腑。房子是首先印入眼簾的,房子里的家具,家具內(nèi)的飾物等等,均會形成一種上手狀態(tài)的鏈條存在。我們使用錘子敲打石頭,錘子是首先的上手狀態(tài)物,錘把,錘把所需的木頭,依此類推,一些隱藏的上手狀態(tài)了然一胸。如此說來,海德格爾繼承了這樣一種哲學(xué)基礎(chǔ)命題,那就是:世界是相互聯(lián)系、通達、牽絆的,由此及彼,關(guān)系是存在的核心。這個命題的存在,從意義上說,人的存在有著其相互牽絆的存在物,有著系列牽絆的存在鏈條,抽掉其中一部分,將成為斷裂的日常狀態(tài),人的日常生活狀態(tài)的每一個過程的存在,都要相互聯(lián)系的上手狀態(tài)存在,打亂一個環(huán)節(jié),其它的均會可能斷裂。那么作為人的存在、活著,為其“整體性”活著,就是一個積極的命題了。對于文學(xué)創(chuàng)作,亦然,創(chuàng)作中產(chǎn)生一種存在的上手狀態(tài),就必須為其準備系列的隱藏的隨時讓讀者可觀的可思的上手狀態(tài)存在著。
【存在與時間讀書筆記】相關(guān)文章:
把時間當朋友讀書筆記10-03
《時間檢索》讀書筆記08-16
《時間檢索》讀書筆記(2)08-19
時間簡史讀書筆記1200字06-27
存在的意義作文10-28
盤點洗頭存在的誤區(qū)11-05
投資理財存在的陷阱07-30
對員工工作存在問題的評語09-01
中國白酒營銷存在的問題07-14